BenZion | Forum

[Gotland]

Перевод Натана Файнгольда
Портрет и обложка Н. Файнгольда
Изд-во «Ор ѓа-гануз»
Центр по распространению мудрости каббалы «Ор ѓа-гануз»
Иерусалим
5743 г Приношу свою благодарность моему учителю раби Мордехаю Шайнбергеру, שליט״א, основателю и главе Центра по распростра­нению мудрости Каббалы «Ор ѓа-гануз», непрестанные усилия которого на протяжении ряда лет направлены на то, чтобы сделать учение и метод раби Й.Л. Ашлага, ז״ל, достоянием многих.

Свою глубокую признательность я выражаю также всем, кто спо­собствовал осуществлению и изданию перевода предлагаемых читателю статей раби Ашлага, ז״ל, — в первую очередь главе йешивы «Йисмах лев» раби Элиэзеру Кугелю, שליט״א, и его учени­кам Моше Пантеляту и Александру Айзенштадту, а также г-ну Элиэзеру Дэше.

Н.Ф. Отзывы и заказы направлять по адресу:
N.Feingold. 107/25 Meir Nakkar, Talpiot Mizrah, Jerusalem. Tel.: (02) 715958.

[Gotland]

ПРЕДИСЛОВИЕ

Раби Йehyда Лейб Ашлаг, ז״ל, великий каббалист, совершивший очередное откровение сокрытой до време­ни Торы. Он родился в 5646 году (1886 г.) в Варшаве. Учился у раби из Калужина, ז״ל, и у раби из Пурисова, ז״ל. Был раввином в Варшаве. В 5680 г. поселился в Иеруса­лиме, в Старом городе, где, по его словам, он встретился с нистаром 1, который ему «открыл великую тайну» — ключ к постижению Каббалы. Имя учителя осталось неизвестным.

Раби Ашлаг был раввином Гиват-Шаула 2. Основал йешиву, где главным предметом изучения был его особый метод постижения Каббалы. Является автором десятков книг по Каббале. Его уникальное наследие включает «Пэруш ѓа-сулам» — истолкование «Сэфэр ѓа-3оѓар» 3 и «Талмуд эсер сфирот» — истолкование учения о десяти сферах, изложенного в книге «Эц хаим» 4. Часть трудов раби Ашлага до настоящего времени не опубликована, она хранится у его последователей в Иерусалиме. Он умер в Йом Кипур 5715 (1955) года в Иерусалиме. Благосло­венна его память.

Мы предлагаем читателю русский перевод трёх обще­доступных статей раби Ашлага, раскрывающих сущность отношений между Всевышним, ית׳, и Его народом.

Первая статья, посвященная сути Торы, раскрывает ее через заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Вторая статья — о взаимной ответственности сынов Исраэля — открывает нам, в чем суть их служения Все­вышнему, ית׳, и в чем их награда.

Третья статья трактует сущность религии и ее цель.

Эти три статьи входят в книгу раби Ашлага «Матан Тора» («Дарование Торы») — книгу, обращенную к наро­ду, и к тем также, кто не искушен в Торе. Как убедится читатель, предлагаемые его вниманию статьи проливают свет на самую суть еврейства и его миссии; и это свет самой истины, свет Торы.

Сегодня, когда некоторые из нас, евреев, на чужих путях ищут ответы на коренные вопросы бытия, не лучше ли обратиться к источнику всякой истинной мудрости?

Н. Файнгольд

[Gotland]

ДАРОВАНИЕ ТОРЫ

«Возлюби ближнего твоего, как самого себя»
(Ваикра 19:1
Раби Акива говорит: «Это великий принцип 1 Торы».

1. Недвусмысленное утверждение раби Акивы означает, что остальные 612 заповедей Торы и всё, что в ней содер­жится, суть не что иное, как совокупность составных час­тей, обобщаемых единой заповедью: «Возлюби…».

Поразительное утверждение! И, безусловно, оно оправдано, когда речь идет о заповедях, определяющих отношения между человеком и его ближним. Но как мо­жет эта единственная заповедь обобщать и как бы вме­щать в себя те заповеди, которые касаются отношений между человеком и Вездесущим, ית׳, и которые состав­ляют главную и большую часть Торы?

2. Пожалуй, можно было бы попытаться найти объясне­ние сказанному раби Акивой, однако, уместно вспомнить здесь другое, еще более необычное высказывание Ѓиллеля, обращенное к геру 2: «И сказал ему (гер): «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». — И сказал ему: «Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему (парафраза заповеди: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»). Все остальное — комментарий, иди и учи»» 3.

Несомненно, перед нами ѓалаха — недвусмысленное постановление Ѓиллеля, заключающееся в том, что у других 612 заповедей Торы и у всего остального, что в Торе со­держится, нет никакого превосходства над единственной заповедью: «Возлюби…». Ибо всё, кроме нее, предназна­чено лишь истолковать ее нам, чтобы сделать для нас воз­можным ее ревностное исполнение. Именно потому и ска­зано с полной определенностью: «Всё остальное — ком­ментарий. Иди и учи».

Итак, вся остальная Тора — истолкование единствен­ной этой заповеди любви, истолкование, без которого ее невозможно воплотить в жизнь.

3. Прежде чем вникнуть в проблему во всей ее глубине, нам следует сосредоточить внимание на самой этой запо­веди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Сло­ва «как самого себя» призывают каждого из нас любить ближнего своего в той же мере, в какой мы любим себя — и ни в коем случае не меньше. Это означает, что я обязан постоянно быть начеку, с тем чтобы удовлетворить по­требности всякого человека, принадлежащего к народу Исраэля, — точно так же, как я постоянно нахожусь на страже собственных интересов и потребностей.

Однако осуществление этой цели представляется со­вершенно невозможным. Ведь не каждый способен за свой трудовой день в достаточной мере обеспечить даже свои собственные потребности. Как возможно тогда воз­ложить на человека еще и бремя забот о целом народе?

А с другой стороны, нельзя и помыслить, что Тора допускает здесь преувеличение, поскольку Тора же пре­достерегает нас: «Не прибавь и не убавь!» — тем самым указывая нам, что все ее законы, включая каждое слово, высказаны с предельной точностью.

4. И если сказанного недостаточно, то я скажу тебе, что пшат — самое простое толкование заповеди — требует от нас еще большего, а именно: предпочесть нужды наших ближних нашим собственным нуждам, как сказано в ком­ментарии к стиху, посвященному рабу-еврею: «Ибо хоро­шо ему с тобой!..». Вот эти слова: «В том случае, когда есть у него только одно ложе и он сам возлежит на нем, не уступая его рабу, — он не исполняет предписание, под­разумеваемое стихом: «Ибо хорошо ему с тобой». Ведь он возлежит на ложе, а раб лежит на земле. А если не воз­лежит на нем и не отдает его рабу, он уподобляется жите­лям Содома. Отсюда вытекает, что — хочешь, не хочешь — надо уступить ложе рабу, самому же господину следует устроиться на земле» 4.

Мы видим, таким образом, что Писание преподносит нам тот же урок любви к ближнему (что и раби Акива и Ѓиллель), приравнивая нашу обязанность удовлетворять нужды ближнего к неизбежной необходимости удовлет­ворять наши собственные нужды. И в соответствии с при­веденным примером, в том случае, если есть у тебя един­ственный стул, а у ближнего твоего нет ни единого, дей­ствует та же ѓалаха — та же норма поведения. Тот, кто сам сидит на своем единственном стуле, не уступая его ближ­нему, преступает заповедь «Возлюби…», поскольку предпочитает свои нужды нуждам ближнего. Тот же, кто сам не сидит на стуле и не предлагает его ближнему, со­вершает грех, равный содомскому. Наша обязанность — предложить стул ближнему, самим же нам следует сесть на землю или стоять.

И само собой разумеется, что тот же закон действует по отношению к любой собственности, которой мы обла­даем и которая отсутствует у нашего ближнего. И уже исходя из этого тебе предстоит ответить на вопрос, выхо­дит ли исполнение этой заповеди за пределы возможного.

5. Но прежде всего нам следует понять, почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не в равной мере всем, пребывающим в этом мире. Есть ли в этом, упаси Бог, нечто от «национализма»? Разумеется, только лишен­ный рассудка способен помыслить подобное. Еще наши мудрецы, благословенна их память, рассмотрели этот вопрос. И именно он имеется в виду, когда они говорят:

«Снова и снова предлагал ее (Тору) Святой, благословен Он, всем народам и языкам, но не приняли ее, как изве­стно» 5.

То, что, по их словам, действительно представляется трудным, — это вопрос, почему мы названы избранным народом в соответствии со сказанным: «Тебя избрал Господь…». Ведь по сути и не оказалось ни одного другого народа, который возжелал бы Тору! Возникают и другие затруднения.

Возможно ли, что Святой, благословен Он, Сам яв­лялся диким народам с Торой в руке Своей и обращался к ним Сам, либо через посредство пророков? Ни о чем подобном никогда не доходило вести, да и сердце того не приемлет…

6. Однако, когда мы как следует (в соответствии с на­ставлениями наших мудрецов, ז״ל) постигнем сущность Торы и заповедей, данных нам, и уясним себе чаемые по­следствия их воплощения, то есть цель всего великого творения, простирающегося перед нами, — тогда мы пой­мем всё.

Наша исходная посылка состоит в том, что нет дейст­вия без цели и что исключение составляют лишь действия умственно отсталых людей или поведение ничего не смыс­лящих младенцев. И потому нельзя и помыслить, что без­мерно возвышенный Творец, ית׳, свершит хоть что-то — малое или великое — без всякой цели, упаси Бог.

Мудрецы наши, благословенна их память, указали нам на то, что мир сотворен только и только для вопло­щения Торы и заповедей. А это означает, как разъяснили благословенной памяти ѓа-ришоним 6, что намерение Твор­ца, ית׳, относительно творения изначально состояло в том, чтобы возвестить о Своей Божественности отличному от Себя другому.

Но возвещение Его Божественности воспринимается всем сотворенным в той мере, в какой его осеняет исхо­дящая от Него сладостная благодать 7, которая, все раз­растаясь, достигает желаемой полноты. Тем самым в под­линном прозрении возвышаются низменные, чтобы стать колесницей Благословенного, чтобы прилепиться к Нему и достичь предельного совершенства, чтобы «глаз не ви­дел Бога, кроме Тебя» 8.

Это состояние предельного совершенства исполнено такого несравненного величия и великолепия, что и Тора и пророчества воздерживаются высказать о нем хоть еди­ное слово. Намек на это содержится в Талмуде 9: «Все пророки пророчествовали только (о временах, простира­ющихся) до дней Машиаха, но мира грядущего глаз не видел 10, Боже, кроме Тебя». Посвященные знают об этом, но здесь нет места для продолжения темы.

В Торе и в речениях мудрецов, ז״ל, для выражения этого состояния совершенства служит простое слово «двекут» (привязанность, приобщение, нерасторжимость, от глагола «прилепиться»). В устах толпы это слово почти утратило всякое содержание, но если хоть на краткий миг сосредоточить свою мысль на этом слове, то будешь оше­ломлен его непостижимой высотой: в нем запечатлено и Божественное начало, и несравненное достоинство, прису­щее ничтожному человеку.

Тогда ты сможешь отдать должное отношениям без­граничной привязанности одного к другому и поймешь, почему мы утверждаем, что в этом слове — двекут — вы­ражена цель всего великого творения.

Из сказанного нами вытекает, что цель всего тво­рения в том, чтобы ничтожные сотворенные существа смогли — через исполнение Торы и заповедей — подни­маться все выше и выше, все более прозревая, пока не удостоятся они прилепиться к их Творцу, да будет Он благословен и превознесен.

7. Но тут возникает вопрос, поставленный мудрецами Зоѓара 11: Почему Он сотворил нас, не наделив изначально той возвышенностью, которая необходима, чтобы приле­питься к Нему? И зачем Он, Благословенный, взвалил на нас весь этот груз — тяжкое бремя творения, Торы, заповедей?

И они же дали ответ на этот вопрос: «Тот, кто кор­мится в свое удовольствие от трудов другого, боится взглянуть ему в лицо. Превращаясь в униженное сущест­во, он постепенно теряет человеческий облик. В силу же Своего абсолютного совершенства, исключающего всякое подобие какого-либо недостатка в том, что от Него исхо­дит, Он, ית׳, предоставил нам возвыситься самим, собст­венным нашим трудом воплощения Торы и заповедей».

Слова эти отличаются поистине беспредельной глуби­ной. В определенной мере я уже разъяснил их в своих книгах, например, в «Талмуде десяти сфер (сэфирот)», здесь же ограничусь лишь кратким, доступным каждому объяснением.

8. Здесь уместно обратиться к притче. Богач окликнул на рынке бедняка и пригласил его в свой дом. И стал кор­мить его и поить, и одарять его серебром и золотом, и всем, чего душа пожелает. И изо дня в день одарял его все более щедро, и так продолжалось до тех пор, пока не спросил богач бедняка: «Скажи мне, исполнились ли все твои желания?». И тот ответил: «Нет, не исполнились. Но как хорошо и приятно было бы мне, если бы все это доб­ро и все эти блага я, подобно тебе, обрел ценой собствен­ных усилий, а не получил от тебя в дар, из милости». И сказал ему богач: «Еще не сотворен тот человек, который способен исполнить все твои желания».

И с этим нельзя не согласиться. Ибо, с одной стороны, бедняк испытывает наслаждение, все возрастающее по мере того, как его одаряют все более щедро, но, с другой стороны, ему трудно справиться с тем чувством стыда, которое в нем пробуждает нарастающий поток изливае­мых на него благодеяний.

Ибо тут проявляется действующий в мире естествен­ный закон, в соответствии с которым обретающий нечто испытывает подобие стыда, какую-то раздражающую не­ловкость, когда принимает дармовое даяние из рук даю­щего из милости и милосердия. А отсюда вытекает дру­гой закон: в этом мире невозможно даже вообразить себе кого-то, кто мог бы полностью удовлетворить все запро­сы другого, — уже потому хотя бы, что никто не сможет придать своим щедротам такой характер и форму, как если бы одаряемый сам сделал их своим достоянием. А ведь только при этом условии может быть достигнута гармония во всей желаемой полноте.

Однако все сказанное относится только к людям и никак не совместимо с беспредельным совершенством Творца, ית׳. И Он, Благословенный, предуготовил нам возможность своим собственным трудом и усилиями, благодаря изучению Торы и исполнению заповедей, самим подняться до подлинного величия. При этом всякая отра­да и всякое благо, приходящее к нам от Него, Благосло­венного, то есть все связанное с состоянием «двекут», становится нашим достоянием, деянием наших рук; и тогда мы по праву можем чувствовать себя владельцами того, чем обладаем. А без этого, как ясно из притчи, нам не дано обрести и ощутить полноту совершенства.

9. Нам следует вглядеться в основу и источник упомя­нутого естественного закона, из чрева которого, как мы видели, появился тот самый комплекс стыда и нестерпи­мой неловкости, тяготеющей над человеком, когда он получает милостыню от кого бы то ни было. Этот закон внутренне связан с другим, известным естествоиспытате­лям законом, который мы сформулируем так:

Всякая ветвь соприродна своему корню. Все то, что присуще корню и приемлемо для него, угодно также его ветвям, любимо ими, вожделенно и живительно для них. Все же, что для корня неприемлемо, — нестерпимо, отвра­тительно и губительно также и для ветвей.

Закон этот — непреходящий и всеобщий. И он для нас — врата к постижению источника всякого наслажде­ния и страдания, неотъемлемых от нашего мира. И по­скольку Бог, благословенно Его Имя, — Корень всех Сво­их творений, все то, что заключено в Нем и продолжено в нас, исходя непосредственно от Него, — сладостно для нас и благоуханно, ибо мы соприродны нашему Корню. Все же то, что Ему не присуще и не простирается к нам от Него, но исходит от иного полюса, от самого творе­ния, — все это противно нашей природе, и потому тягост­но для нас.

Например, мы любим покой, а движение ненавидим до такой степени, что не совершаем никаких движений, кроме необходимых для достижения покоя. Объясняется это тем, что наш Корень пребывает в покое, а движение вообще Ему не присуще. Поэтому оно противно нашей природе и ненавистно нам. По той же причине мы так вос­хищаемся мудростью, могуществом и изобилием — они коренятся в Благословенном, и испытываем отвращение и мучительную тоску при встрече с глупостью, бессилием и нищетой — качествами, не имеющими никакого соответ­ствия в Нем, ית׳.

10. И такова же причина дурного привкуса стыда и не­ловкости, который мы ощущаем, когда получаем что-то от других из милости. Ибо Творцу, ית׳, совершенно не свойственно, упаси Бог, получать блага. Да и от кого Ему получать их?

И напротив, мы испытываем наслаждение, почти бла­женство всякий раз, когда щедро одаряем своих ближ­них, ибо нашему Корню, Благословенному, присуще одарять изобильно всех и вся.

11. И только теперь у нас возникает возможность рас­смотреть в истинном свете процесс приобщения к Все­вышнему, ית׳, венчаемый состоянием «двекут», которое и есть цель творения. И мы придем к выводу, что вся суть нашего приобщения к Нему, которое предусмотрено Им как деяние наших рук, осуществляемое посредством ис­полнения Торы и заповедей, — сводится к приведению ветвей в полное соответствие с их Корнем, ית׳.

И тогда сопутствующее этому приобщению наслажде­ние, блаженство, вознесённость становятся естественны­ми, само собой разумеющимися следствиями подлинного соответствия формы ее Создателю, ית׳. Если наши дея­ния соответствуют тому, что присуще нашему Корню, мы ощущаем блаженство. В противоположном случае мы ис­пытываем отвращение и муки. Таким образом, реальность всех наших упований полностью зависит от степени соот­ветствия нашей формы нашему Корню, ית׳.

12. Наши мудрецы, ז״ל, говорят: «Какая разница Свято­му, благословенно Имя Его, забивают ли скотину со сто­роны шеи, или со стороны затылка? — Признано, что запо­веди даны только для того, чтобы очистить ими людей» 12.

Под очищением подразумевается здесь просветление светонепроницаемого нечистого тела, и в этом — незначе­ние и смысл исполнения Торы и заповедей. Когда человек появляется на свет из чрева творения, он дик, как осле­нок 13. Пребывающий в нечистоте и низости, он обуреваем себялюбием, не знающим границ. Все его телодвижения недвусмысленно направлены на самоутверждение, отсут­ствует даже проблеск готовности хоть что-то дать друго­му; и тогда человеческое существо предельно отдалено от своего Корня, Всевышнего, ית׳, Который только дает.

Он, Благословенный, изобильно источает всякое бла­го так, что в этом нет, упаси Бог, никакой корысти, нет даже проблеска желания что-то обрести.

Человек же, вступивший в этот мир, снедаем вначале желанием только брать, обретать, получать. Он лишен вся­кого проблеска самоотдачи, малейшего желания хоть что-то дать другим, то есть пребывает в наинизшей точке па­дения и скверны нашего мира людей.

Но по мере его роста дитя человеческое получает от своего окружения отдельные уроки «даяний ближнему», что, само собой, зависит от уровня развития, свойственно­го этому окружению.

Наступает время, когда его начинают приучать к ис­полнению велений Торы, опираясь пока что на его себялю­бие, — к исполнению ради воздаяния в этом мире и в ми­ре грядущем, а не ради самой Торы. Ибо иначе приучить его к исполнению заповедей невозможно. А со временем, когда он становится взрослым, ему открывают, как при­близиться к исполнению заповедей ради самой Торы, с единственным намерением доставить радость его Созда­телю, ית׳.

Рамбам 14 говорит, что молодым женщинам и детям такое исполнение заповедей не по плечу. Учить их этому следует лишь по достижении зрелости и разумения, — что­бы от исполнения Торы ради самих себя они пришли к ис­полнению Торы ради нее самой — без всякой примеси себялюбия, в стремлении во что бы то ни стало доставить радость Создателю, ית׳.

Помощь на этом пути оказывает несравненное по сво­ей благотворности воздействие самой Торы, исходящее от Того, Кто дает ее нам. «Сказал Святой, благословен Он: Я сотворил дурное побуждение и Я сотворил живительное средство, исцеляющее от него, — Тору» 15.

И вот человек, все более прозревая, восходя по ступе­ням, ведущим ввысь, наконец достигает уровня, на кото­ром избавляется даже от слабого проблеска себялюбия. Заповеди, проникнув в его плоть и кровь, наполняются возвышенным смыслом, и теперь все его побуждения и действия направлены на самоотдачу, и даже тогда, когда он вынужден что-то получать, он берет для того, чтобы быть в состоянии давать другим. Вот, что имели в виду наши мудрецы, ז״ל, говоря: «Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей».

13. В Торе содержатся две разновидности заповедей: за­поведи, определяющие отношения между человеком и Вездесущим, ית׳, и заповеди, определяющие отношения между человеком и его ближним. Однако обе разновид­ности заповедей направлены на одно и то же: привести человека к конечной цели — к двекут, чтобы он приле­пился к Благословенному.

Но это не всё. Даже практическая сторона этих двух разновидностей заповедей — их исполнение — представля­ет собой для человека по сути одно и то же испытание. Ибо когда он совершает какой-то поступок бескорыстно, ради самой Торы, а не побуждаемый себялюбием, тогда он не ощущает никакой разницы от того, действовал ли он из любви к ближнему, или же из любви к Вездесуще­му, ית׳.

С другой стороны, «естество» каждого непросветлен­ного живого создания таково, что всё, находящееся за пределами собственного его тела, представляет собой для него нечто как бы пустое, лишенное реальности. И каждое движение, которое «естественный» человек совершает во благо ближнему, имеет своей подоплекой те блага, то воздаяние, которое он рассчитывает получить взамен.

Разумеется, такие деяния человека нельзя считать проявлением любви к ближнему. Они совершаются с зад­ней мыслью и напоминают работу по найму, которая пос­ле ее завершения оплачивается. Но ведь работа по найму уж никоим образом не может быть признана проявлением любви к ближнему… С другой стороны, совершенно ис­ключено, что «естественный» человек произведет хоть малейшее движение или усилие из одной лишь любви к другому созданию, без всякой корысти, без всякой наде­жды на воздаяние.

В Книге Зоѓар сказано о народах мира: «Всякое благо­деяние, что они совершают, совершают для себя самих», т. е. все проявления добра в их отношении к ближнему и в служении их богам имеют причиной не любовь к дру­гим, а любовь к себе и упование на воздаяние в этом мире или в мире грядущем 16, — таков естественный миро­порядок.

На бескорыстную любовь к ближнему способны толь­ко те, кто живет в соответствии с Торой и ее заповедями и приучил себя исполнять их ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, ית׳. Постепенно высвобожда­ясь из объятий «естественного» творения — природы, они покидают ее лоно и обретают новое естество, сущность которого — любовь к ближнему.

Поэтому само собой разумеется, что народы мира не могут приподняться над своей природой и на толщину человеческого волоса.

14. И вот мы воочию видим, что тот, кто идет по пути Торы, исполняя ее заповеди ради нее самой, не ощущает никакой разницы между двумя разновидностями запове­дей — даже со стороны их практического воплощения в жизнь. Ведь несомненно, что пока он не достиг определен­ного уровня совершенства, всякое деяние во имя дру­гого — во имя Всевышнего, ית׳, Самого Бога, или во имя человека — представляется ему бессмысленным. Но, за­трачивая великие усилия, он постепенно возвышается, пока не обретает новое естество. Тогда, удостоившись прилепиться к Благословенному, он достигает конечной цели.

Отметим, что часть Торы, касающаяся отношений между людьми, эффективнее воздействует на человека, продвигая его в нужном направлении, чем заповеди об обязанностях человека перед Вездесущим, ית׳, пред­писывающие непрерывное служение в точно зафиксиро­ванных формах. К этому служению человек легко при­выкает, а то, что делается по привычке, не обладает действенностью. А кроме того здесь человек свободен от постоянно предъявляемого иска — обвинения в грехах и нерадивости.

Напротив, заповеди об обязанностях человека перед ближним лишены этого единообразия и определенности, истцы же окружают человека со всех сторон, куда бы он ни повернулся. Поэтому действенность их очевидней, а цель ближе.

15. Исходя из сказанного, легко понять мысль Ѓиллеля, что средоточие Торы — в заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», и что остальные 612 запове­дей — суть толкование ее и преддверие к ее воплощению (см. раздел 2).

Но и заповеди об обязанностях человека перед Везде­сущим, ית׳, и они тоже, подготавливают человека к тому, чтобы он оказался способным исполнить заповедь любви к ближнему, которая есть конечная цель всей Торы и всех ее заповедей. Ведь сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей» (см. раздел 12). С их помощью достигается очищение плоти, пока человек не обретет другую природу, которая определяется любовью к другим созданиям, т. е. заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», исполнение которой является конеч­ной целью Торы. И тогда человек удостаивается беспре­дельной близости к Благословенному.

Нетрудно понять, почему Ѓиллель не указал как на суть всей Торы на заповедь: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею, и во всю силу твою». Ведь как разъяснялось ранее, человеку, еще не преодолевшему в себе естество творения, естество приро­ды, в равной мере неведома бескорыстная любовь как к Богу, благословенно Его Имя, так и к ближнему его, ибо всё, кроме него самого, как бы лишено для него реальности.

Новообратившийся просил Ѓиллеля открыть ему суть велений Торы, чтобы он мог скорее, без долгих блужда­ний, достичь желанной цели: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И Ѓиллель определил цель Торы как подлинную любовь к ближнему. Потому, что суть этой заповеди любви, а через нее — цель всей Торы, раскрыва­ется проще и скорее. Причина же этого в том, что запо­ведь эта «застрахована» от неверного понимания: нару­шившему ее немедленно предъявляют иск его ближние.

16. Сказанное проливает свет на проблему, с которой мы столкнулись выше (см. разд. 3 и 4), а именно: возможно ли, что Тора (повелевая нам любить ближнего, как само­го себя) требует от нас невыполнимого?

Пойми же, здесь скрыта причина того, что Тора не бы­ла вручена нашим святым праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову! Прежде должен был совершиться исход из Егип­та, когда мы стали целым народом, насчитывающим 600 тысяч мужей от двадцати лет и старше. И тогда перед каждым из народа был поставлен вопрос, готов ли он к предлагаемому ему возвышенному служению.

И после того, как все как один согласились, и каж­дый — от всего своего сердца и всей своей души — произ­нес: На'асэ вэ-нишма'! («Свершим и постигнем!»), тогда воплощение Торы в ее полноте стало возможным, перей­дя из сферы невозможного в сферу осуществимого.

И это безусловно так, когда 600 тысяч мужчин полно­стью отрешаются от заботы о самих себе и всю свою жизнь стоят на страже интересов своих ближних, постоян­но заботясь о том, чтобы у тех не было недостатка во всем необходимом, и делают это с огромной любовью, от всего сердца и от всей души, в полном соответствии с за­поведью: «Возлюби ближнего, как самого себя». Очевид­но, что тем самым у каждого из сынов этого народа отпа­дает нужда беспокоиться о собственном существовании. Свободный от этой заботы, он может беспрепятственно исполнять заповедь любви к ближнему. Таким образом, все сомнения, высказанные ранее (разд. 3 и 4), теряют силу. Ибо как может человек тревожиться о своем суще­ствовании, если шестьсот тысяч ближних, любящих и вер­ных, бдительно следят за тем, чтобы не осталась не удов­летворенной ни одна из его потребностей.

И поэтому, как только на это дали согласие все сыны народа, им сразу же была вручена Тора — теперь они были способны воплотить ее в жизнь.

Однако прежде, чем они не возросли числом до раз­мера целого народа (не говоря уж о временах праотцев, которые были одиночками), они по существу не способ­ны были должным образом исполнить все веления Торы. Ведь малое число людей не может даже приступить к ис­полнению заповедей, определяющих отношения между людьми в соответствии с принципом: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (см. разд. 3 и 4). Потому и не была дана им Тора.

17. Сказанное поможет нам постичь одно из самых уди­вительных высказываний наших мудрецов, ז״ל, а именно, что все сыны Исраэля ответственны друг за друга.

На первый взгляд, оно представляется совершенно неоправданным. Предположим, кто-то, с кем я даже не знаком, прогневил своего Властелина, ית׳, совершив грех или преступление. Возможно ли, что Святой, благо­словен Он, взыщет за это с меня? Ведь сказано в Писании: «Каждый за свой грех умрет». А тут говорят, что я ответ­ствен за грехи неведомого мне человека!

Если же и этого тебе мало, обратись к трактату Киду­шин (л. 406), где сказано: «Раби Эль'азар, сын раби Шим'­она (бэн Йохая), говорит: поскольку весь мир и каждый человек в отдельности судимы в соответствии с тем, что в итоге преобладает (добрые или дурные дела. — Прим. пер.), — блажен исполнивший (хоть) одну заповедь: тем самым он, для себя самого и для всего мира, склонил ча­шу весов к оправданию. И горе совершившему (хоть) од­но преступление — тем самым он, для себя самого и для всего мира, склонил чашу весов в сторону обвинения. Как сказано: единственный грешник сводит на нет добро­детели многих».

И вот, возложил на меня раби Эль'азар бэраби Шим'он ответственность за весь мир. Ибо, в соответствии с его мнением, обнаруживается, что все люди ответственны друг за друга и каждый, деяниями своими, либо способст­вует оправданию всего мира, либо навлекает на него вину. И это в высшей степени поразительно.

Только теперь для нас обрели взаимную связь и стали понятны предельно простые слова наших мудрецов, бла­гословенна их память. Мы убедились воочию, что все 613 заповедей Торы, каждая из них, тяготеют к единому сре­доточию, которым является заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». И стало ясно, что эта заповедь может быть воплощена в жизнь только целым народом, каждый из сынов которого готов к этому.

1 Слово כלל (использованное в этом изречении и переведен­ное здесь как «принцип») подразумевает сумму частностей, со­присутствие которых обусловливает некую совокупность или обобщение. — Прим. пер.

2 Гер — иноплеменник, принявший еврейство. — Прим. пер.

3 Трактат Шаббат, лист 31а.

4 Тосафот со ссылкой на Иерусалимский Талмуд, трактат Кидушин, лист 20.

5 Трактат Авода зара, лист 2.

6 ѓа-ришоним — мудрецы XI-XVI вв. — от времен Раши до времен завершения «Шулхан-Аруха». — Прим. пер.

7 Ор эйн-соф — свет Бесконечного. — Прим. пер.

8 Йешайа 64:3.

9 Трактат Брахот, лист 34.

10 «Глаз не видел» — никто (в этом мире) не видел, «только Ты».

11 Сэфэр ѓа-Зоѓар — Книга Сияния.

12 Брэшит Раба, 44.

13 «Ибо диким осленком рождается человек», — сказано в Книге Ийова. — Прим. пер.

14 ѓилхот тшува (Стези возвращения), 10.

15 Трактат Кидушин, лист 30.

16 В Мишлей (Притчи Соломона) сказано (14:34): «Мило­сердие народов — грех». — Прим. пер.

[Gotland]

ВЗАИМНОЕ ПОРУЧИТЕЛЬСТВО
(продолжение статьи «Дарование Торы»)

Все сыны Исраэля ответственны друг за друга.
(Санѓэдрин 27; Шву'от 39)

Суть этого взаимного поручительства в том, что все сыны Исраэля возложили на себя ответственность друг за друга. Ибо Тора была вручена им не раньше, чем перед каждым из них был поставлен вопрос, согласен ли он принять на себя исполнение заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», — и исполнять ее в полной мере (как разъяснено в разд. 2 и 3 — не отступая ни от единого слова заповеди). То есть каждому из сыновей Исраэля предстояло взять на себя обязательство заботиться о каж­дом из его единоплеменников и трудиться на его благо, с тем чтобы обеспечить все его потребности не в меньшей мере, чем свои собственные, — иными словами, проявляя рвение, не меньшее, чем то рвение, что свойственно чело­веку, когда речь идет о его личных потребностях.

И после того, как весь народ единодушно согласился и все в один голос провозгласили: «На'асэ вэ-нишма'!» 1, — каждый из сынов Исраэля стал ответственен за всесторон­нее удовлетворение нужд всех своих единоплеменников.

И только тогда, и никак не иначе, удостоились обрете­ния Торы. Ибо полная всеобщая взаимная ответствен­ность освободила каждого из народа от всякой заботы о собственных нуждах и сделала для него возможным исполнение заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», — в полной мере. Теперь всё, что у него есть, он мог отдать всякому нуждающемуся, не тревожась за свое существование, будучи твердо уверен, что его опекают шестьсот тысяч ближних — преданных и любя­щих (см. разд. 17).

В этом кроется причина того, что наши предки со вре­мен Авраама, Ицхака и Яакова вообще не были готовы к обретению Торы, пока не свершился исход из Египта, когда они стали народом в полном смысле этого слова. Именно тогда стала возможной высшая форма взаимо­помощи, дающая каждому из народа уверенность в том, что все его нужды будут обеспечены, и освобождающая его от всех связанных с этим забот и тревог.

В бытность же в Египте удовлетворение определенной части потребностей наших предков всецело зависело от диких, исполненных себялюбия иноверцев. Удовлетворе­ние этих потребностей сыны Исраэля не могли гарантиро­вать друг другу. Но, как уже разъяснено, человек, хоть в какой-то степени отягощенный заботой о себе самом, не способен даже приступить к исполнению заповеди любви к ближнему. И мы приходим к выводу о неизбеж­ности задержки дарования Торы до тех пор, пока Исраэль не стал народом, независимым от других народов, — наро­дом, самостоятельно обеспечивающим свои нужды и спо­собным поэтому к взаимному поручительству. И тогда была вручена им Тора.

Отсюда следует, что если после дарования Торы хоть небольшая часть сынов Исраэля, повернув вспять и погру­зившись в скверну себялюбия, совершает предательство и перестает считаться со своими ближними, — это приводит к тому, что та мера забот, которая была возложена на этих немногих, ложится дополнительным бременем на каж­дого в народе Исраэля, вынуждая его тревожиться о сво­их личных нуждах. Само собой, последнее обстоятельство препятствует исполнению заповеди любви к ближнему всем народом Исраэля. Таким образом тот, кто, сбросив с себя бремя взаимной ответственности, погружается в скверну себялюбия, становится причиной того, что испол­няющие Тору не могут воплотить в жизнь заповедь любви к ближнему во всей полноте.

И вот становится очевидным, что все сыны Исраэля связаны круговой порукой взаимной ответственности — как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо, с одной стороны, когда все ответственны друг за друга и пекутся о нуждах своих ближних, возникает воз­можность исполнения Торы и заповедей в их полноте, дабы доставить радость Создателю, ית׳ (см. разд. 13). С другой стороны, когда часть народа, снедаемая себя­любием, уклоняется от исполнения своих обязательств в рамках всеобщего взаимного поручительства, то тем самым она с неизбежностью вовлекает весь народ в свою собственную скверну и низость.

18. Поэтому танна 2, разъясняя суть взаимной ответствен­ности, описывает следующую ситуацию. Двое плывут в лодке, и один из них начинает сверлить под собой дыру. Попутчик спрашивает его: «Чего ради ты дырявишь лод­ку?». Тот отвечает: «Почему это тебя беспокоит? Ведь я сверлю под собой, а не под тобой». И попутчик восклица­ет: «Глупец! Ведь мы вместе погибнем — в одной лодке!» 3.

Когда те, кто снедаем себялюбием, отвергают бремя Торы, они тем самым возводят железную ограду, препят­ствующую приверженцам Торы даже приступить к под­линному соблюдению Торы и заповедей — в соответствии со сказанным «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», к такому соблюдению, которое является лестни­цей, ведущей к двекут — высшему состоянию личности, когда человек прилепляется к Благословенному.

Как верна эта притча и как справедливы слова вос­кликнувшего: «Глупец! Ведь мы вместе погибнем — в од­ной лодке!».

19. А раби Эль'азар, сын раби Шим'она бэн Йохая, рас­сматривая проблему взаимной ответственности, идет еще дальше. Он не удовлетворяется всеобщим взаимным по­ручительством сынов Исраэля, но вовлекает в него весь мир.

По сути бесспорно, и все признают это, что вначале вполне достаточно одного народа для воплощения Торы, но — только вначале, для первоначального исправления мира. Ибо невозможно было изначально вовлечь в это все народы сразу. По словам наших мудрецов, Святой, да будет Он благословен, предлагал Тору всем народам и языкам, но они отказались принять ее, ибо «выше носов своих» погрязли в скверне себялюбия. Одни отличились в разврате, другие — в грабеже и убийстве, и т. д., и до такой степени, что в те времена невозможно было и по­мыслить, что они согласятся отказаться от себялюбия.

И поэтому не нашел Святой, ית׳, ни одного народа, способного принять Тору, кроме сынов Авраама, Ицхака и Яакова, заслуги которых способствовали этому, ибо, как утверждают учителя наши, ז״ל, праотцы исполняли всю Тору еще до того, как она была дарована. Благодаря несравненной возвышенности души они были наделены даром постижения и способностью вступить на все стези Господни через духовный аспект Торы. Этот дар и эта способность наших праотцев порождались безмерной при­вязанностью к Благословенному — состоянием двекут, которого они достигли без восхождения по лестнице Торы в ее практическом аспекте, — ведь для этого у них не было никакой возможности (см. разд. 16).

Телесная чистота, достигнутая ими, возвышенность души наших святых праотцев — оказали сильнейшее воз­действие на их сыновей и на более отдаленных потомков. Их заслуги служили опорой тому поколению нашего на­рода, каждый из сынов которого принял на себя высочай­шее служение, сказав во весь голос: «На'асэ вэ-нишма'!». Благодаря их заслугам, мы были избраны из всех наро­дов и стали особым народом.

Мы видим, что только сыны нашего народа вступили в требуемые отношения взаимной ответственности, чего никак нельзя сказать ни об одном из других народов мира. Такова действительность. Как может раби Эль'азар не соглашаться с этим?!

20. Но исправление мира не может придти к своему за­вершению без того, чтобы все приходящие в мир приоб­щились к тайне служения Благословенному. Сказано:

«И станет Господь в тот день Царем всей земли. В тот день будет Господь один и Имя Его — одно». Писание указыва­ет недвусмысленно: «В тот день» 4, но не ранее.

В других местах Писания читаем: «Преисполнится земля познанием Господа…», «И устремятся к нему (к Си­ону) все народы…».

Роль Исраэля по отношению ко всему миру подобна роли наших святых праотцев по отношению к народу Ис­раэля. Заслуги наших праотцев способствовали нашему совершенствованию и очищению, дабы мы стали достой­ны обрести Тору. Если бы не праотцы наши, своей жизнью воплотившие всю Тору еще до того, как она была дарова­на, — у нас не было бы никаких преимуществ перед ос­тальными народами (см. разд. 19).

Несомненно, на народ Исраэля возложено посвятить себя бескорыстному исполнению Торы и заповедей, воз­высить себя и сынов всего этого мира до такого уровня, чтобы и они оказались способны принять на себя это вы­сокое служение — возлюбить других, служение, которое является лестницей, ведущей вверх, к цели творения — к двекут — нерасторжимой близости с Ним, ית׳.

Это всеобщее совершенствование достигается тем, что исполнение любой из заповедей, осуществляемое лю­бым из сынов Исраэля не ради корысти и не из себялю­бия, а для того, чтобы доставить радость своему Создате­лю, ית׳, в какой-то мере способствует совершенствова­нию всех обитателей этого мира.

Происходит это не сразу. Воздействия эти медленно, шаг за шагом, нарастают, пока не умножатся настолько, что смогут склонить весь мир к очищению до желаемой степени. Достижение ее напоминает процесс взвешивания, тот миг, когда чаша весов начинает перетягивать, — пото­му что достигнута желаемая мера.

21. Когда раби Эль'азар бэраби Шим'он говорит: «Мир судится по преобладанию…» 5, — он имеет в виду миссию нашего народа сделать мир способным к очищению, с тем чтобы, очистившись в необходимой мере, другие народы удостоились принять на себя служение Господу подобно Исраэлю, когда он обрел Тору.

Об Исраэле же сказано нашими мудрецами, ז״ל, что ко времени обретения Торы он успел удостоиться боль­шинства заслуг, так что они перевесили чашу обвинения. И ясно, что раз чаша заслуг — высочайшее постижение сущности любви к другим — перевешивает чашу обвине­ния — скверну себялюбия, то это влечет за собой реши­мость и единодушие, которые необходимы, чтобы сказать то, что сказали сыны Исраэля: «На'асэ вэ-нишма'!». Но прежде, чем удостаиваются преобладания заслуг, главен­ствует себялюбие, и оно отвергает бремя служения Все­вышнему, ית׳.

Раби Эль'азару бэраби Шим'ону принадлежат слова: «Блажен исполнивший (хоть) одну заповедь: тем са­мым — на благо себе и всему миру — он склонил (сделал более весомой) чашу заслуг» 6. Иными словами, личный вклад каждого из сынов Исраэля в конечном счете ска­жется на окончательном итоге. Как взвешивающий зерно подсыпает его на чашу весов, пока та не перевесит под действием всего лишь одного зерна, так каждый из нас вносит необходимую лепту, чтобы чаша заслуг перевесила чашу обвинения.

Мы видим, что раби Эль'азар бэраби Шим'он не оспа­ривает изречение других наших мудрецов, ז״ל, о том, что все сыны Исраэля ответственны друг за друга. Но если они говорят о настоящем, когда один только народ Исра­эля принял на себя исполнение Торы, то раби Эль'азар говорит о грядущем исправлении всего мира.

22. Вернемся к словам раби Эль'азара о том, что один грешник сводит на нет добрые дела многих.

Мы видели (разд. 20), что какие бы из двух разно­видностей заповедей Торы (обращенные к Вездесущему или обращенные к человеку) ни исполнял человек, если он делает это бескорыстно, отрешившись от себялюбия, без надежды на воздаяние, — его осеняет вдохновение, природа которого та же в обоих случаях. Здесь, на верши­не самоотверженного служения, любовь к Всевышне­му, ית׳, и любовь к ближнему воистину сливаются во­едино. И такой человек содействует восхождению всего мира по лестнице любви к ближнему, ибо уровень, кото­рого он достиг, в конечном счете скажется в грядущем при вынесении этому миру оправдательного приговора — его вклад, малый или великий, зачтется (см. разд. 21).

Вникни в сравнение со взвешивающим зерно. Если совершено преступление, например кража (а это значит, что кто-то не сумел совладать с приступом отвратительно­го себялюбия и потому украл), это приводит к тому, что чаша обвинения — для него самого и для всего мира — склоняется вниз. Ведь когда совершается преступление, то есть прорывается наружу скверна себялюбия, становит­ся весомей низменное начало — «естество» творения. Пре­ступник убавляет на какую-то долю весомость заслуг на чаше оправдания, подобно тому, как если бы некто сма­хивал с чаши весов зерно, которое подсыпают в нее его ближние.

Таков смысл изречения: «Один грешник сводит на нет добрые дела многих». Тот, кто не может совладать с низменными вожделениями, препятствует духовному совершенствованию всего мира.

23. В свете сказанного становится совершенно ясным, почему Народу Исраэля было оказано предпочтение и Тора была вручена именно ему (см. разд. 5).

Конечно же, не может быть двух мнений: цель творе­ния распространяется на весь без исключения род челове­ческий — на людей черных, белых, желтых, без всякого различия.

Однако, поскольку естество человеческое опустилось до последнего предела, погрузившись в бездну себялю­бия, безгранично властвовавшего над всем человечест­вом, — увещевания были бесполезны: народы были неспо­собны решиться принять Тору, и даже просто дать обеща­ние вырваться за пределы своего существования на без­брежный простор любви к другим созданиям.

Единственное исключение составлял народ Исраэля, предыстория которого насчитывала четыреста лет вели­ких мучений в жестоком египетском рабстве. Изречение наших мудрецов, ז״ל, гласит: «Как соль очищает (букв.: «услащает») мясо, так страдания искупают грехи челове­ческие», т. е. способствуют очищению человека.

С другой стороны, сынам Исраэля послужила во бла­го необычайная чистота их святых праотцев (см. разд. 16), что, как свидетельствует ряд мест Писания, имело решаю­щее значение.

Именно в силу этих двух предпосылок они оказались способны на великое свершение. Повествуя об этом вре­мени, Тора говорит о них в единственном числе: «И рас­положился там станом Исраэль, перед горой», а наши мудрецы, ית׳, комментируют: «Как один человек с еди­ным сердцем». Ибо в тот час каждый из них до конца от­казался от себялюбия, все его устремления были направ­лены на то, чтобы помочь ближним, — в полном соответ­ствии с самой сутью заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (см. разд. 16).

И только тогда они оказались достойны обрести Тору.

24. Как с необходимостью вытекает из сказанного, Тора была вручена одному лишь народу Исраэля — потомкам Авраама, Ицхака и Яакова, потому что не оставалось мес­та для предположения, что еще хоть кто-то готов присое­диниться к ним.

Однако, именно поэтому народу Исразля было пред­начертано стать как бы переправой (для других народов), быть посредником, благодаря которому искры очищения устремляются ко всему роду человеческому, изливаясь на весь мир потоком, который нарастает с каждым днем. Накопляясь, подобно сокровищу, очищение делает свое дело, а когда достигнет требуемой меры, прозреют наро­ды и постигнут, каковы блаженство и покой, что таятся в ростке любви к ближнему.

Тогда откроется им необходимость склонить вниз чашу оправдания мира, и сами вступят под ярмо Всевыш­него, да будет Он благословен. А чаша обвинения будет уничтожена, и не станет ее на земле.

25. Нам осталось завершить разъяснение вопроса, почему Тора не была дарована нашим праотцам.

Как мы видели, суть состоит в том, что заповедь люб­ви к ближнему, являющаяся средоточием Торы, к кото­рой тяготеют все остальные заповеди, не подлежит обо­собленному исполнению. Она может быть воплощена в жизнь только целым народом, давшим на это свое предва­рительное согласие. Поэтому Тора была дарована лишь потомкам праотцев, когда они, после исхода из Египта, образовали целый народ, достойный Торы и готовый еди­нодушно ее принять.

Однако необходимо еще одно разъяснение: где мы нашли в Торе, что сыновьям Исраэля был задан решаю­щий вопрос — согласны ли они исполнить заповедь любви к ближнему, и что они дали на это свое согласие прежде, чем получили Тору?

26. Знай же — это ясно до очевидности каждому сведу­щему. В своем обращении к народу Исраэля, передан­ном через Моше, учителя нашего, Святой, благословенно Его Имя, говорит: «А ныне, если будете внимать и пови­новаться голосу Моему и соблюдать завет Мой, то будете Моей драгоценностью из всех народов, ибо Моя вся зем­ля. И вы будете у Меня царством священников и народом святым. — Вот слова, которые ты скажешь сынам Исраэ­ля». И пришел (Моше), и призвал старейшин народа, и из­ложил им все эти слова, что повелел ему Господь. И отве­тил весь народ вместе и сказали: «Все, что говорил Господь, свершим». И передал Моше слова народа Господу» 7.

И вот, на первый взгляд, эти слова не соответствуют своему назначению. Разум обязывает к тому, что если некто предлагает своему ближнему выполнить определен­ную работу, испрашивая его согласие, он должен разъяс­нить ему на примере, в чем состоит работа и какова плата за нее, чтобы тот мог взвесить, что предпочтительней — отказаться или согласиться.

Здесь же, в этих двух фрагментах Писания мы, на первый взгляд, не находим никакого примера предлагае­мого служения и ни слова о вознаграждении за него. Ска­зано: «…если будете внимать и повиноваться голосу Мое­му и соблюдать завет Мой…» — без объяснения, которого мы ждали, что означает «голос» и что означает «завет».

И далее: «…будете Моей драгоценностью из всех народов, ибо Моя вся земля».

И нам остается неясным, повеление ли это приложить усилия к тому, чтобы стать драгоценностью — избранным среди народов, или — обещание блага. Следует также по­нять, какая здесь связь с завершением стиха: «…ибо Моя вся земля», которое вынуждает трех переводчиков Торы — и Онкэлоса, и Йонатана бэн 'Узиэля, и ѓа-Йерушал­ми, и всех комментаторов, включая Раши и Рамбана, выйти за рамки пшата — прямого смысла стиха. А Ибн-'Эзра, от имени раби Мариноса, утверждает, что союз «ки» («ибо») употреблен здесь в значении «хотя», и истолко­вывает этот стих следующим образом: «…и будете Моей драгоценностью из всех народов, хоть и Моя вся земля». Однако такое толкование не соответствует мнению тех наших мудрецов, ז״ל, которые говорят: «ки» имеет четы­ре значения: «или», «возможно», «однако», «что ведь», — а Ибн-'Эзра добавляет пятое значение («хотя», «несмотря на то») и использует его дважды: «хотя и Моя вся земля, вы будете у Меня царством священников и народом свя­тым». Но и в данном случае остается неясным, что перед нами — призыв или обетование.

Неясен также смысл этих слов — «царство священни­ков», нигде во всем Танахе они больше не встречаются. Во всяком случае следует понять, существует ли различие между понятиями «царство священников» и «святой на­род». Сан священнослужителя, как принято считать, под­разумевает святость его носителя. Само собой разумеет­ся, что царство одних только священников — это святой народ, и поэтому, казалось бы, слова «святой народ» — излишни.

27. Однако на основе всего сказанного ранее рассматри­ваемые отрывки Писания получают требуемое разъясне­ние, если учесть их роль в переговорах, когда нечто пред­лагается, и на это требуется согласие. Предлагается слу­жение, а также описана его форма и содержание; указано и вознаграждение за это служение, основой которого яв­ляется Тора и заповеди.

Форма служения находит свое выражение в словах: «И вы будете у Меня царством священников», — то есть все вы от мала до велика уподобитесь священникам, и, как у священников, не будет у вас ни доли, ни удела, — никакого материального достояния на земле: «Ибо Господь — Он ваш удел».

И таков общий принцип устроения для всего народа: земля и все наполняющее ее посвящены Господу, да будет Он благословен. И никто не должен заниматься земледе­лием больше, чем требуется, чтоб исполнить веление Госпо­да, ית׳, — обеспечить потребности ближнего своего, так чтобы освободить его от всех забот о собственных нуж­дах. Это касается и всех повседневных будничных трудов, таких, как сев и жатва. Отношение к ним должно быть такое же, как к трудам священнослужителей, принося­щих жертвы во Храме. Есть ли разница между тем, кто, исполняя заповедь, приносит огнепалимую жертву Господу, и тем, кто исполняет (другую) заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»?

Оказывается, что жнец, работающий в поле, чтобы про­кормить ближнего своего, подобен совершающему жерт­воприношение Господу. Более того, выясняется, что ис­полнение заповеди любви к ближнему важнее жертвопри­ношений (разд. 14 и 15).

Но это еще не все. Тора и заповеди даны только лишь для того, чтобы посредством их очистить народ Исраэля — имеется в виду очищение плоти. А когда оно будет дости­гнуто, благодаря этому удостоимся истинного вознаграж­дения — беспредельной близости к Богу, ית׳, которая и есть цель творения (разд. 6). И именно об этом вознагра­ждении сказано: «Будете у Меня народом святым» — бла­годаря этой близости — двекут — станем святым народом, как написано в Торе: «Будете святы, потому что свят Я, Господь Бог».

И ты видишь, что в словах «царство священников» находит полное выражение форма предложенного служе­ния, суть которого состоит в исполнении заповеди любви к ближнему. Это царство, в котором все — священники, удел которых — Господь и у которых нет никакого лично­го материального достояния. И нам поневоле приходится признать, что это и есть единственное определение, позво­ляющее как-то понять, что такое «царство священников».

Ибо его назначение не сводится к совершению жерт­воприношений на жертвеннике. Ведь в этом ритуале весь народ не участвует. Да и кто жертвовал бы тогда живот­ных для принесения их в жертву во Храме? И кто прино­сил бы дары священнослужителям? И как можно было бы объяснить (особую) святость священнослужителей свято­го народа?

Итак, мы неизбежно приходим к выводу, что смысл святости народа в том, что «Господь — Он удел их», и в том, что отрекаются от всякого материального достояния для себя самих. Такова полнота заповеди любви к ближ­нему — заповеди, обобщающей всю Тору.

И в то же время святость народа — его высшая награ­да, которая есть двекут.

28. Теперь обретают для нас отчетливый смысл и слова: «А ныне, если будете внимать и повиноваться голосу Моему и соблюдать завет Мой…». Они означают:

Заключим завет, о котором Я говорю вам здесь. Согласно этому завету вы станете Моими избранниками среди всех народов, и при вашем посредстве очиститель­ные искры, просветляющие плоть, донесутся до всех на­родов и племен мира. Пока все народы мира совершенно не готовы к этому. Мне нужен один народ, чтобы ныне положить начало. Вы станете избранниками…

Далее следует завершение: «…ибо Моя вся земля», — иными словами:

Все народы земли, как и вы, принадлежат Мне и в конце концов прилепятся ко Мне (разд. 20). А ныне, пока они не пригодны к своему предназначению. Мне ну­жен избранный народ. И если вы согласны быть Моими избранниками, Я повелеваю вам стать у Меня «царством священников», то есть любить ближнего. Это должна быть любовь в ее высшей форме — «возлюби ближнего твоего, как самого себя». В этом средоточие всей Торы и заповедей.

Я повелеваю вам стать «святым народом». В этом ваше вознаграждение — высочайшая награда, означающая беспредельную близость ко Мне — двекут.

Двекут содержит в себе всякое вознаграждение, о ко­тором возможно поведать, то, о чем говорят нам наши мудрецы, ז״ל, в разъяснении к завершающему стиху: «Вот слова, которые скажешь сынам Исраэля…». Они уточняют: «Вот слова» означает именно эти слова, не убавь и не прибавь.

Трудно представить себе, что Моше, учитель наш, мог прибавить или убавить от слов Господа, и что Святому, благословенно Имя Его, пришлось его предостерегать от этого. Ведь во всей Торе не найти этому примера, совсем наоборот, сказано о нем в Писании: «В доме Моем он — самый верный».

29. Из сказанного вытекает, что при описании предстоя­щего сынам Исраэля высочайшего служения, описании, выраженном словами «царство священников» (а эти сло­ва до конца раскрывают смысл заповеди «Возлюби ближ­него твоего, как самого себя»), Моше и в самом деле могло придти на ум повременить — не открывать сразу, каково это служение во всем его величии и возвышенно­сти. Он мог устрашиться того, что сыны Исраэля не най­дут в себе решимости отказаться от всего своего матери­ального достояния и передать его Господу, как повелева­ют слова «Будете у Меня царством священников». (Вспом­ним сказанное Рамбамом, что женщин и детей не следует посвящать в суть бескорыстного служения Господу, слу­жения не ради награды, но следует повременить, пока с возрастом не наберутся ума и не обретут необходимую для такого служения непреклонность.)

Поэтому Господь и предостерег его, чтобы не убавил и не прибавил, но передал народу своему подлинную суть предстоящего высочайшего дерзания, выраженную слова­ми «царство священников», а какова награда — словами «святой народ».

Ведь мог помыслить Моше, что следует яснее растол­ковать им, каково то высшее наслаждение, то блаженст­во, таящееся в нерасторжимой близости к Благословенно­му, которое предстоит им испытать, когда прилепятся к Нему. Тем самым Моше способствовал бы их согласию на могучее дерзание — подобно священству отречься от всякого материального достояния в этом мире. Однако он получил предостережение «не прибавлять», но только произнести эти слова — «святой народ», не раскрывая, какова скрытая в них награда. Ведь если бы Моше от­крыл, как безмерно это в сущности несравненное возна­граждение, это привело бы к порче и соблазнению сынов Исраэля, и тогда они приняли бы на себя служение Благо­словенному из себялюбия и корысти. А такое выхоло­щенное, утратившее смысл «служение» есть служение самим себе (см. разд. 13).

Мы видим, что поскольку Моше предстояло описать народу Исраэля, в чем заключается предлагаемое служе­ние Всевышнему, ית׳, — он получил предостережение ничего не убавлять от повеления стать «царством священ­ников». А поскольку Моше предстояло также передать народу, какова плата за это служение, то он получил повеление ничего не прибавлять к обещанию, что Исраэль станет «святым народом» — не открывать то, что сокрыто в этих словах.

1 «Свершим и постигнем», или «Исполним и будем послуш­ны». — Прим. пер.

2 Танна (множ. ч. — таннаим) — один из мудрецов Мишны, ז״ל.

3 Мидраш Ваикра Раба, 84.

4 Зхарья 14:9. — Прим. пер.

5 Раби Акива учит, что приговор, который выносится миру, зависит от того, какие поступки преобладают — хорошие или дурные (Пиркэ авот, 3, мишна 19). — Прим. пер.

6 Трактат Кидушин 40б.

7 Тора, Шемот, парашат Йитро, гл. 19.

[Gotland]

СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ И ЕЕ ЦЕЛЬ

1. Совершенное Благо.
2. Божественное Провидение есть руководство целенаправленное.
3. Два пути: путь страданий и путь Торы.
4. Сущность религии в том, чтобы научить нас распознавать зло.
5. Продвижение сознательное и бессознательное.
6. Вера приносит благо только тем, кто служит Всевышнему, ית׳.

Я хочу ответить на три вопроса:

* В чем сущность религии?
* На что устремлены ее упования: на этот мир или толь­ко на мир грядущий?
* Какова ее цель: благо Творца, ית׳, или благо Его творений?

На первый взгляд представляется странной сама постановка этих вопросов. В самом деле, разве любой еврей, учившийся в хедере, не знает, что такое религия? Разве не очевидно, что воздаяние свершается преимуще­ственно в мире грядущем? И, казалось бы, нет необходи­мости ставить третий вопрос: ведь все знают, что цель религии — благо творений, ибо она стремится привести их к добру и счастью. Что еще можно добавить к этому?

И действительно, добавить нечего. Однако те, кто придерживается зазубренной с детства трактовки, настоль­ко к ней привыкают, что она кажется им само собой разу­меющейся, и в течение всей жизни у них уже не возникает потребности в дополнениях и разъяснениях. А это с необ­ходимостью влечет за собой неведение в сфере тех возвы­шенных представлений, которые несомненно являются краеугольным камнем всего здания религии — на них это здание возведено и на них оно опирается. К тому же, ска­жите мне, возможно ли, чтобы подросток двенадцати-четырнадцати лет был способен воспринять, постичь и усвоить эти три сложнейшие проблемы, и тем более в столь полной мере, чтобы в течение всей его дальнейшей жизни не было нужды в углублении познаний и разумения? И тут-то скрыта самая суть. Ибо именно эта ложная пред­посылка породила поверхностные и невежественные вы­воды, сформировавшие атмосферу еврейского мира в на­шем поколении. А в результате возникла ситуация, когда почти все следующее поколение отбилось от рук и вышло из-под нашего влияния.
Совершенное Благо

Чтобы не утомлять читателя многословием, я сошлюсь на сказанное в предыдущих статьях 1, которые являются как бы введением к возвышенной теме настоящей статьи.

Здесь же я буду краток, добиваясь предельной простоты и доступности изложения.

Прежде всего, нужно понять, что Творец, ית׳, есть Совершенное Благо, иными словами, никоим образом невозможно, чтобы Он причинил кому-нибудь какое-либо огорчение. Это представляется нам само собой разумею­щимся, поскольку здравый смысл с очевидностью выяв­ляет основу, общую для всех творящих зло, — основу, которая сводится исключительно к рацон лекабэль — стремлению обретать.

Толкование: в погоне за благами, стремясь к самоудовлетворению, человек реализует свои желания, причиняя другим зло. Поэтому рацон лекабэль, всегда направленный на самоудовлетворение, является причиной зла. Если бы сотворенное не стремилось к самоудовлетво­рению, не было бы в мире такого творения, которое при­чиняло бы зло окружающим. И если иногда мы наблюда­ем, как зло творят не ради самоудовлетворения, — то раз­ве это не делается по ранее усвоенной привычке, изначаль­но коренящейся в рацон лекабэль? Таким образом, един­ственной причиной зла является рацон лекабэль.

Из нашего понимания того, что Творец, ית׳, обладает полнотой в Себе и не нуждается в ком-либо, способствую­щем полноте Его бытия, предшествующего всякому дру­гому бытию, вытекает, что Ему абсолютно не присущ рацон лекабэль. Поэтому очевидно, что у Него нет ника­ких оснований причинять зло кому бы то ни было.

Более того, нами воспринято и усвоено 2 как самое простое и ясное представление, что Ему, ית׳, свойствен рацон леѓашпиа' — стремление одарять благом других (то есть Свои творения). Все творение, которое Он сотворил и предуготовил нам, свидетельствует об этом. Ибо несом­ненно, что здесь, в нашем мире, сотворенные существа испытывают ощущения положительные и отрицательные, и то, какие именно ощущения они испытывают, опреде­ляется Творцом, ית׳. И теперь, когда совершенно ясно, что Творцу, ית׳, зло не присуще, уже не вызывает сомне­ний, что все творения получают от Благословенного одно лишь благо. Ведь Он сотворил их лишь для того, чтобы облагодетельствовать.

Итак, мы знаем, что Ему, Благословенному, присущ рацон леѓашпиа' — стремление одарять одним лишь благом, и ни в коей мере не присуще причинять ущерб и страда­ние, которые исходили бы от Него. Поэтому мы опреде­лили Его, благословен Он, как Совершенное Благо. И после того как мы постигли это, обратимся к конкрет­ной действительности, которой руководит и которую провидит Он, и рассмотрим, как Он, Благословенный, одаряет Свои творения одним лишь благом.
Божественное Провидение есть руководство целенаправленное

Созерцая предстающий перед нашими глазами мир природы, мы уясняем себе, что в любой малости сотво­ренного, относящейся к одному из четырех уровней: на уровнях минерала, растения, животного, говорящего 3 — как в общем, так и в частностях проявляется целенаправ­ленное руководство. Мы наблюдаем рост, медленный и стадийный — развитие того, что предшествовало, в то, что продолжается. Так вызревает древесный плод, побуждае­мый благой конечной целью — стать плодом воистину прекрасным и сладостным.

Спросите у ботаника, сколько состояний проходит плод с момента, когда он становится видимым, прежде чем достичь своего предназначения — созреть. И все эти состояния, предшествующие достижению цели, не только не дают нам никакого представления о сладостности и красоте зрелого плода, но более того, как бы назло, пред­ставляют собой противоположность конечной формы, а именно — чем слаще плод в конце, тем он горше и невзрач­нее в предшествующих стадиях развития. То же самое имеет место на уровне животного и на уровне говорящего. У животного, разумение которого невелико и к концу созревания, сравнительный дефект разумения в процессе развития не столь значителен. Наоборот, у человека, разу­мение которого в пору зрелости велико, недостаток разу­мения в процессе развития значителен. Если однодневно­го теленка можно назвать «быком», подразумевая, что он обладает силой и способностью сохранять равновесие, пе­редвигаться и остерегаться опасностей на своем пути, то однодневный младенец беспомощен — он распростерт пред нами, как бы лишенный чувств. И если вообразить, что некто, чуждый бытию этого мира, взглянул на этих двух новорожденных, то он несомненно сказал бы, что дитя человеческое ни в чем не преуспеет и тогда, когда достигнет зрелости, а о детеныше животного сказал бы, что родился «новый Наполеон». Подразумевается, что наш воображаемый наблюдатель судит по степени разуме­ния теленка, сравнивая его с глупым и бесчувственным младенцем.

Итак, руководство Его, Благословенного, действи­тельностью, которую Он сотворил, — целенаправленно. Это проявляется со всей очевидностью, если не брать в расчет последовательность этапов развития. Ибо послед­нее может лишь ввести нас в заблуждение, так как меша­ет понять назначение промежуточных этапов, которые всегда представляют собой состояния, противоположные окончательному воплощению. О подобных вещах гово­рят: «нет мудрее опытного», ибо лишь тому, кто обладает опытом и возможностью созерцать творение во всех ста­диях его развития вплоть до достижения полноты, дано обрести умиротворение. Он не страшится раздробленных картин, соответствующих промежуточным стадиям, кото­рые творения проходят в своем развитии, и верит в то, что созревший плод будет прекрасен и совершенен. (Суть этого стадийного порядка, обязательного для любого тво­рения, исчерпывающе разъяснена Каббалой.)

Таким образом, мы отчетливо уяснили себе, что Его руководство в нашем мире всегда проявляется как руко­водство целенаправленное, что благо распознается лишь по приходе творения в свою конечную фазу, когда, до­стигнув зрелости, творение обретает окончательную фор­му, и что этот путь для наблюдателя всегда окутан иска­жающим покровом.

Итак, Господь, благословенно Имя Его, всегда одаря­ет творения Свои одним только благом, причем это благо воплощается благодаря Его целенаправленному руковод­ству.
Два пути: путь страданий и путь Торы

Как уже разъяснено, Творец, благословенно Имя Его, — Совершенное Благо. Он руководит нами посредст­вом добра в его полноте — без всякой примеси зла, одна­ко в форме целенаправленного руководства. Это означает, что руководство Благословенного понуждает нас пройти последовательность различных состояний на пути причин и следствий — от предшествующего к последующему. Это происходит до тех пор, пока мы не станем способны вос­принять желанное благо; и тогда, подобно прекрасному созревшему плоду, мы достигнем своего предназначения. Вместе с тем понятно, что эта конечная цель безусловно достижима для всех нас. Ведь если бы это было не так, мы тем самым обнаружили бы, что руководство Благо­словенного несовершенно, сохрани Бог, и не обеспечивает достижения цели.

Наши мудрецы, благословенна их память, говорили:

«…Божественное присутствие в нижних мирах — высшая необходимость…». Иными словами, поскольку руковод­ство Благословенного целенаправленно, оно приведет нас в конце концов к нерасторжимой близости с Ним — к двекут, и Он будет обитать внутри нас, — а это и есть высшая необходимость.

Ибо если мы не достигнем двекут, обнаружится, сохрани Бог, недостаточность Его руководства.

Вспомним притчу о великом царе, у которого на ста­рости лет родился сын. Царь безмерно любил сына и, же­лая ему блага, со дня его рождения собирал для него са­мые редкие книги, какие только были в стране. Он осно­вал для сына дворец познания, призвал знаменитых зод­чих, и они возвели дворцы наслаждений; собрал музы­кантов и певцов, пригласил лучших поваров и пекарей, готовивших изысканные лакомства. Но вырос сын и во­шел в лета, и вот — он невежда, и нет у него стремления к образованности; и он слеп — не видит и не чувствует красоты зданий; и он глух — не внемлет голосу певцов и звукам музыкальных инструментов; и он болен — ему нельзя есть ничего, кроме хлеба. Все это — на позор царю и во гнев.

Однако подобное может приключиться с царем из плоти и крови, но не с Превечным, благословенно Имя Его, над Которым, понятно, не властен никакой обман и Который уготовил нам два пути продвижения.

Первый — путь страданий. Это такой порядок внут­реннего развития, при котором сотворенное существо, пребывая под гнетом причинности, понуждается самой своей природой продвигаться через последовательность отличных друг от друга состояний. Под их воздействием мы постепенно прозреваем, до тех пор, пока не придем к итогу познания, чтобы избрать добро и отвергнуть зло. Тем самым мы обретаем свойство целенаправленности, угодное Ему, благословен Он. Но путь этот долог и пре­исполнен страданий и боли.

Поэтому наряду с ним Он, Благословенный, уготовил нам путь прекрасный и благодатный — путь Торы и испол­нения заповедей, позволяющий нам достичь своего пред­назначения в кратчайший срок и избежав страданий.

Итак, наша конечная цель — обрести способность к слиянию с Благословенным, дабы Он обитал внутри нас. И это цель обязывающая, невозможно найти никакой лазейки, чтобы уклониться от нее. Ибо Его руководство довлеет над нами в двух формах, каждая из которых соответствует одному из двух путей продвижения. При­чем в конкретной действительности мы обнаруживаем, что Его руководство осуществляется на двух этих путях одновременно. Эти пути мудрецы наши, ז״ל, называют: дэрэх эрэц и дэрэх Тора — мирской путь и путь Торы.
Сущность религии в том, чтобы научить нас распознавать зло

Вот слова наших мудрецов, ז״ל: «Какая разница Пре­святому, благословенно Имя Его, забивают ли скотину со стороны шеи или со стороны затылка? Знай, что мицвот (заповеди) даны лишь для того, чтобы ими очистить творения» 4.

Проблематика очищения рассмотрена в статье «Даро­вание Торы». Здесь же я разъясню сущность такого про­движения, которое достигается с помощью занятий Торой и исполнением заповедей. В чем оно состоит? Знай, что оно сводится к распознаванию зла, сокрытого внутри нас самих, и что исполнение заповедей способно нас очистить. Для идущего по этому пути поэтапного, постепенного очищения, истинным мерилом очищения является его способность различать зло, которое сокрыто в нем самом.

Уже собственной своей природой человек подготовлен к тому, чтобы отвергнуть зло и исторгнуть его из себя. Способность эта присуща всем сотворенным; разница между ними — лишь в уровне, которого она достигает. То есть продвинувшийся дальше распознает в себе боль­шую меру зла, он разоблачает и отвергает его с большей решимостью. Продвинувшийся мало ощущает в себе меньшую меру зла и поэтому исторгает из себя лишь малую его долю, оставляя в себе почти всю скверну, — ведь он практически не ощущает своей нечистоты.

Чтобы не утомлять читателя, разъясним проблему добра и зла лишь в общих чертах 5. Общим для всякого зла является себялюбие, эгоизм. У Творца, ית׳, полно­стью отсутствует рацон лекабэль. Ему присущ лишь рацон леѓашпиа — желание одарять. В статье «Дарование Торы» (разд. 9) показано, что наслаждение, которое мы испытываем при созерцании творений, тем сильнее, чем больше их форма соответствует Создателю, ית׳, а ощуще­ние страдания и неудовлетворенности порождается в нас несоответствием формы ее Создателю. Эгоизм вызывает в нас отвращение и боль, поскольку он связан с искаже­нием формы, ее несоответствием Создателю, ית׳.

Однако степень отвращения различна в разных ду­шах, и оно распределено между людьми неравномерно. Так, дикий, примитивный человек вообще не осознает свой эгоизм как отрицательное качество, и поэтому от­кровенно и бесстыдно проявляет его: он способен грабить и убивать на глазах у всех.

Человек несколько более развитый уже осознает в ка­кой-то степени, что его эгоизм — отрицательное качество, и, по крайней мере, стесняется обнаруживать его публич­но. Он не станет грабить и убивать открыто, но стремится осуществить свой злой умысел тайно, так, чтобы никто не увидел.

Наконец, у человека с наиболее развитой способнос­тью различать зло эгоизм вызывает чувство крайнего от­вращения, и человек не может примириться с ним и в са­мом себе. Он отвергает его и полностью исторгает из себя, отказываясь от удовольствий за чужой счет. И тогда в сердце человека зарождается любовь к другим — альтру­изм, являющийся универсальной мерой добра. То, что с ним происходит, есть последовательное, поэтапное про­движение.

Сначала в нем крепнет чувство любви к родным, к своей семье, желание одарять их, в соответствии со ска­занным: «И от плоти твоей не отдаляйся». А по мере того, как растет его рацон леѓашпиа — стремление одарять дру­гих, оно распространяется и на всех окружающих: на зем­ляков и соплеменников. Любовь к другим продолжает разрастаться в нем, пока не вместит в себя все человече­ство.
Продвижение сознательное и бессознательное

Знай же, что две силы опекают и подталкивают нас, помогая взбираться по ступеням лестницы, пока мы не достигнем ее вершины, которая находится в небесах и яв­ляется апогеем наших устремлений, той точкой, где наша форма достигает полного соответствия Создателю, ית׳.

Различие между этими двумя силами состоит в сле­дующем.

Одна из них воздействует на нас без участия нашего сознания, она не зависит от нашего выбора. Эта сила «под­талкивает» нас сзади (vis a terga), и именно ее мы имели в виду, когда говорили о пути страданий, или пути мир­ском. Здесь находит свое основание философия морали — этика, основанная на опытном познании, то есть на крити­ке, исходящей из здравого смысла. По сути, этика — не что иное, как подведение итога ущербу, порождаемому, на наших глазах, семенами эгоизма, — уроки, извлекае­мые от случая к случаю, а не в результате сознательного поиска. Однако и они несомненно достигают цели, ибо облик зла все отчетливее выявляется нашими чувствами. По мере того как мы терпим ущерб от эгоизма, мы от­страняемся от него и вступаем на более высокую ступень лестницы.

Вторая сила воздействует на нас при участии нашего сознания, так как она зависит от нашего собственного вы­бора. Эта сила «тянет» нас (vis a pranta), увлекая вперед по пути Торы и мицвот. Ибо исполнение заповедей и слу­жение, направленное на то, чтобы доставить радость наше­му Создателю, ית׳, удивительно быстро развивает в нас способность распознавать зло. На этом пути мы выигры­ваем вдвойне.

Во-первых, исчезает надобность в жизненных уроках, обладающих тем свойством, что размер толчков, которые мы от них получаем, определяется мерой горестей и утрат, причиненных нам злом, гнездящимся внутри нас. На пути служения Всевышнему, ית׳, в нас быстро развивается способность распознавать зло, причем здесь нет необходи­мости в предварительных страданиях и утратах. Более того, нам даруется блаженство чистого служения Всевыш­нему, ית׳, служения, направленного на то, чтобы доста­вить Ему радость. В какой-то мере у нас даже развивается склонность вскрывать низменный характер тех очагов себялюбия, которые препятствуют нам обрести блаженст­во самоотдачи Творцу, благословенно Имя Его. Возраста­ющая чувствительность ко злу обостряется в периоды блаженства и великой безмятежности — благ, обретаемых нами во время служения Всевышнему, ית׳. Ощущение блаженства знаменует собой достижение полного соответ­ствия формы ее Создателю, ית׳.

Во-вторых, на пути Торы и мицвот мы выигрываем время, ибо их воздействие осознается нами и в наших си­лах по своей воле умножить наш труд и уплотнить время.
Вера приносит благо только тем, кто служит Всевышнему

Многие допускают ошибку, полагая, что наша свя­щенная Тора сводится к этическому учению. Это происхо­дит потому, что ни разу не вкусили они веры. Я обраща­юсь к ним со словами: «Вкусите и познаете, что благ Господь».

Действительно, и этике, и вере свойственно общее стремление возвысить человека над скверной и ограни­ченностью себялюбия и возвести его на высочайшую вер­шину любви к другим. Но, вместе с тем, они настолько далеки друг от друга, насколько замысел Творца, ית׳, далек от мыслей Его творений.

Источник веры — в мысли Творца, ית׳, а учение о мо­рали порождено мыслями и жизненным опытом человека из плоти и крови. Поэтому различие между ними совер­шенно очевидно. Это различие имеет место как в отноше­нии всех практических аспектов, так и по отношению к конечной цели. Ибо способность распознавать зло и доб­ро, развивающаяся в нас под воздействием этического учения, относительна, т. к. взаимоотнесена с потребностя­ми общества.

Как известно, не такова вера: способность распозна­вать добро и зло, развивающаяся в нас под ее воздействи­ем, взаимосоотнесена только со Всевышним, ית׳, и ведет от несоответствия формы ее Создателю, благословен Он, к полному соответствию, которое означает двекут (бес­предельную близость, неотторжимость, экстаз) 6.

Этика и вера крайне далеки друг от друга по своим целям. Цель учения о морали — процветание общества с точки зрения практического разума, опирающегося на жизненный опыт. Поэтому, в конечном счете, у преследу­ющих эту цель нет никакой возможности подняться над естеством «природного» человека. Общеизвестно, что эта цель осталась достоянием теории. Ибо кто может раз и на­всегда убедить индивидуума, какова необходимая ему мера благ, так чтобы он чувствовал себя обязанным ума­лить и ограничить себя ради блага общественного?

Не такова цель веры, одаряющей счастьем самого верующего — неповторимую личность. Ибо мы удостове­рились, что когда человек возвышается до любви к дру­гим, он оказывается непосредственно в состоянии двекут, в нерасторжимой близости с Ним, знаменующей полное соответствие формы ее Создателю, ית׳. Здесь человек переходит из своего ограниченного мира, полного горечи и препятствий, в мир вечный и беспредельный, в мир, где он одаряет другие творения и Самого Всевышнего, ית׳, одаряющего творение.

Укажем на еще одно важное отличие — с точки зрения основы поведения. Тот, кто ведет себя в соответствии с нормами этического учения, опирается на следующее основание: такое поведение благожелательно воспринима­ется другими. Но ведь это напоминает плату наемника, получаемую им за его труд. Когда человек привыкает к тому, что его добрые дела хорошо оплачиваются окру­жающими, он теряет способность подниматься по ступе­ням нравственного совершенствования.

Не такова основа поведения человека, посвятившего себя Торе и мицвот, чтобы принести радость Создате­лю, ית׳, — без мысли о вознаграждении, бескорыстно. Он, в соответствии с мерой его усилий, поднимается все выше по ступеням подлинного нравственного совер­шенствования. На самом этом пути он не получает ника­кой платы, но мало-помалу, «по копейке», накапливается великий счет, пока человек не обретает иную природу, суть которой — изобильно одарять других, не стремясь получить что-либо для себя, кроме самого необходимого для существования. Он оказывается воистину свободным от всех оков тварного мира. Ибо в тот миг, когда человек исполнится презрением к стяжательству и душа его про­никнется отвращением к излишествам ничтожных плот­ских наслаждений, к почестям и пр., — он обнаружит себя свободно путешествующим в мире Пресвятого, ית׳, где он может быть уверен, что не претерпит никакого ущерба и не споткнется вовек. Ведь всякая утрата постигает чело­века и переживается им лишь из-за укоренившейся в нем страсти к стяжательству — вникни в это как следует.

Итак, совершенно ясно, что цель религии состоит в том, чтобы удовлетворить стремления одних лишь веру­ющих, которые служат Всевышнему, ית׳, а вовсе не в том, чтобы оказывать услуги и быть полезной вообще всем творениям.

Верно и то, что все деяния верующего обращены на благо творений, но лишь в том смысле, что деяния эти способствуют продвижению творений к высшей цели, которая есть полное соответствие Создателю, ית׳.

И вместе с тем понятно также, что цель религии воплощается в этом мире, в недрах самой жизни 7. Что же касается проблемы воздаяния в мире грядущем, — это другая тема, и я, с помощью Божьей, разъясню ее в от­дельной статье 8.

1 См. «Дарование Торы» и «Взаимное поручительство».

2 См. «Дарование Торы».

3 Уровень существ, обладающих даром речи. — Прим. пер.

4 Мидраш Брэшит Раба 44.

5 См. «Дарование Торы», разд. 12.

6 См. статью «Дарование Торы», разделы 9, 10, 11.

7 См. статью «Дарование Торы», разд. 6.

8 См. Введение к книге раби Ашлага «Талмуд Эсер ѓа-Сфирот». раздел 76 и далее, а также саму книгу, часть VII, глава 10, и книгу «Паним мэирот», ветвь XI, лист 63.

[Gotland]

С русскоязычного сайта раби Авраама Готлиба ученика раби Баруха Ашлага ז״ל ученика и сына раби Бааль Сулама ז״ל http://www.obshalom.org/russian_%20Birkat%20Shalom.htm : 2) Цели и задачи Каббалы.



1) Творец создал всё творение, чтобы насладить созданных Им, то есть, чтобы произошло раскрытие Его Божественности людям. Ради получения божественного добра и наслаждений, создал Творец в человеке природу, называемую желанием получать удовольствия и наслаждения, самолюбием или эгоизмом.



По этой причине не существует нормального здорового человека, который не был бы ведом и направляем основной своей природой – желанием получать наслаждения. Но человек нашего поколения не руководствуется желанием получать духовные наслаждения, стремясь удовлетворять лишь свои материальные потребности, даже не понимая их предназначения. Более того, если человек не ограничивает своего желания к получению наслаждений, предоставляя ему полную свободу, он превращает это желание в первое и последнее средство собственного уничтожения.



Наши мудрецы, светла их память, дали этому определение: «Есть у него сто – хочет двести» (есть мера – хочет две). Это означает, что желание наслаждаться никогда не способно наполниться. Само по себе оно является просто бездонной пропастью. Поэтому получается, что всю свою жизнь человек гонится за малым наполнением своих желаний и получением наслаждений, платя за это намного больше того, чем может заработать. Это порождает все отрицательные стороны нашей жизни:



1) Человек ищет наполнения своих желаний, пытаясь сделать это с помощью обретения богатства, достижения академической карьеры. Он ощущает потребность доказать что-то самому себе, создать что-то своей в жизни, но очень быстро убеждается, что счастье далеко от его помыслов, т.к. эти вещи не могут насытить его желание получать и усилие, вложенное им, колоссально. В результате человек становится несчастным, подавленным, нервным. Поэтому многие люди пытаются достичь наслаждения с помощью более доступных удовольствий, например, с помощью органа вкуса. Они воображают себе, что с помощью вкусной еды смогут постоянно наполнять своё желание получать. Но это лишь приводит их к бесконтрольному поглощению пищи, как в смысле качества, так и в смысле количества, что ведёт к резкому ухудшению их телесного и душевного состояния.



Иные пытаются найти наполнение в сексе или наркотиках, но это заранее обречено на неудачу, поскольку человеческое желание наслаждений не способно наполниться. По причине всего вышесказанного, человек впадает в отчаяние, депрессию, им овладевает опустошенность и равнодушие, что еще более ухудшает его душевное состояние. Медицина совершенно однозначно говорит, что основная масса болезней является результатом стрессов и душевного перенапряжения. Понятно, что все это – плоды человеческой природы желания наслаждаться.



2) У человека нет уверенности в завтрашнем дне, он озабочен тысячей всевозможных проблем, которые окружают его в повседневной жизни. Он переживает, что его может обмануть напарник, на дороге его стрессируют бесшабашные водители, его раздражают соседи, ведущие себя неподобающим образом, он обеспокоен положением в стране, ведь стоящие у власти не представляются ему теми, на кого может положиться общество, то же самое касается и экономики. Он обескуражен постоянным ростом преступности. Его волнует вопрос воспитания детей, ведь он видит их совершенно недопустимое поведение, не понимая, к чему все это ведет.



Но если присмотреться ко всему более пристально, можно понять, что все это – следствия и порождения природы нашего эгоистического желания получать наслаждения.



Если мы проанализируем все эти явления, то поймем, что не существует состояния, которое не было бы порождено человеческим желанием получать наслаждения и удовольствия во внутрь этой его эгоистической системы. Пусть даже это происходит за счет другого, и даже если человек переступает через товарища, и даже если он несет беды всем окружающим его творениям. Из этого можно сделать вывод:



Наше эгоистическое желание получать наслаждения несет беды и страдания как в личном плане, так и на уровне всего общества.



2) Встает вопрос: что же нам делать? Ответ: У человечества нет иного выбора, как начать двигаться в направлении, противоположном желанию получать наслаждения:



Мы обязаны развить в себе природу любви к ближнему и любви к Творцу. Вместо того, чтобы концентрироваться на получении, мы должны сосредоточиться на отдаче.



Очевидно, что если каждый из нас изменится в направлении любви к ближнему, то образуется здоровое общество без каких бы то ни было болезней.



1) Когда человек строит свою личность на основе принципа отдачи ближнему и Творцу, он наполняется счастьем и огромной радостью, и не ищет наполнения в вещах, которые не ведут к этой цели, например, в еде, сексе, наркотиках или карьере.



2) Тогда ему не надо бояться опасностей, подстерегающих его на жизненном пути, потому что если его напарником движет принцип отдачи ближнему, он не обманет его. Если водителем на трассе руководит принцип отдачи ближнему, он, естественно, не сделает ничего такого, что бы подвергло опасности жизнь другого человека. Если общественные деятели руководствуются принципом отдачи ближнему, то вне всяких сомнений не станут злоупотреблять своим положением и не сделают что-либо ради своей личной карьеры, все заботы их будут направлены только на благо общества. Если общество в целом изменится в этом направлении, преступность просто исчезнет и полиция будет распущена, потому что никто не захочет красть у товарища, или причинять другому боль. И даже те, кто вынужден был бы украсть от нищеты, не сможет этого сделать, поскольку такое общество создаст систему истинной защиты и помощи слабым и нуждающимся.



Как нам осуществить такой огромный переворот в своей жизни? Ответ:



Изменение природы человека возможно только с помощью мудрости каббалы и внутренней части Торы.



3) Внутренняя часть Торы, её сущность – это часть Торы, охватывающая работу, как в мыслях, так и в ощущениях человека, в противоположность внешней части Торы, охватывающей практическую работу человека (действия). С помощью внутренней части Торы человек может достичь истинного самопознания, понять свойства своей души и сформировать ее самым наилучшим образом.



Внутренняя часть Торы делится на две части:



1) Мудрость каббалы – это часть Торы, описывающая порядок развития духовных миров сверху вниз со всем заложенным там порядком исправления. Творец создал самые разнообразные исправления и заложил их в системе духовных миров.

2) Вторая часть – это работа на Творца, заключающаяся в восхождении человека по тем духовным ступеням, которые Создатель уготовил ему в высших мирах. Потому что всё уготовленное Им – приготовлено для человека.



Творец, благословенно Имя Его, скрыл в мудрости каббалы огромный свет, который должен служить источником энергии для исправления души человека, погрязшей в пучине своей эгоистической любви.

Это происходит поэтапно. Вначале происходит осознание человеком сути того факта, что его эгоизм – это зло. А затем идет этап практической и мысленной работы в направлении любви ближнего. Это, по сути, и является целью каббалы – перевернуть природу человека. Вслед за этим произойдет изменение природы всего общества. С каждым последующим переворотом в жизни человека его связь с Творцом Вселенной становится все более сильной и близкой.

Получается, что



Целью каббалы является изменение природы человека, то есть, рождение в нем любви к ближнему и любви к Творцу.



Пишет Бааль Сулам: «Почему каббалисты обязали каждого человека изучать мудрость каббалы? Действительно, здесь заложена великая и достойная оглашения вещь: существует неоценимо чудесное замечательное средство для занимающихся каббалой, и, несмотря на то, что не понимают изучаемое, но благодаря огромному желанию и стремлению понять то, что учат, возбуждают на себя света окружающие их души.



Это значит, что каждому человеку из народа Израиля обещано достижение в конце всех чудесных постижений, которыми задумал Творец Благословенный в своём Замысле творения насладить свои создания. И тот, кто не удостоится в этом кругообороте, удостоится в следующем, и так далее, пока не выполнит всё задуманное Творцом, как написано в книге Зоар. И пока человек не удостоился своего совершенства, проверяют его те самые света, которые в будущем должны прийти к нему, как окружающие света. Это значит, стоят они наготове и ожидают того, чтобы очистился его сосуд от примесей эгоизма для получения света. Тогда войдут эти света в приготовленные сосуды.



Поэтому, даже когда человек не имеет необходимых келим (сосудов), но занимается каббалой, упоминает названия светов и келим, имеющих отношение к его душе, тот час света начинают подсвечивать ему в определенной мере, хотя и не облачаются во внутреннюю часть его души, поскольку отсутствуют сосуды, пригодные для их получения. Однако свечение, которое человек раз за разом получает во время занятий каббалой, притягивает к нему благосклонность свыше, наполняя его светом чистоты и святости, что значительно приближает человека к достижению совершенства».



И еще написано: «И отсюда пойми сухость и тьму, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было в предыдущих поколениях, и всё потому, что даже работающие во имя Творца, перестали заниматься тайнами Торы.

Об этом известен пример Рамбама: "Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что идут прямой дорогой, и не попадут в ловушки и засады, ведомые тем, кто видит путь. Но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно, потерпят неудачу на пути и попадут в ловушку".

Так и в нашем случае. Если работающие во имя Творца были бы заняты внутренней частью Торы, притягивая свет Бесконечности, и всё поколение пошло бы за ними, то все могли быть уверены, что не ошибутся на этом пути. Но если и работающие во имя Творца отдалились от этой мудрости, то нет ничего удивительного, что всё поколение ошибается по их вине. И от великой горечи не в состоянии я более продолжать писать об этом!».



Мы видим из этих двух отрывков, насколько велика важность изучения каббалы, поскольку с ее помощью человек может притянуть огромные света к своей душе. А поскольку предводители поколения забросили эту мудрость, поколение погружается во всё большую пучину тьмы и отчуждения. Потому что



Сущностью высшего света мудрости каббалы является раскрытие творениям Божественности Творца в этом мире.



А поскольку такова сущность света, понятно, что как отдельному человеку, так и всему обществу в целом этот свет нужен, как воздух. По этой причине каждый человек обязан изучать каббалу, и она должна постоянно рекламироваться во всем обществе Израиля.



4) Вся наша реальность состоит из внутреннего и внешнего, внутреннее – это часть более близкая к единству души, то есть к Творцу, а внешнее – это часть более удаленная от Творца.

а) Внутренняя часть народов мира – это праведники народов мира, а все остальные из народов мира относятся к внешней части мира.

б) Внутренней частью, в общем, всего мира является народ Израиля, а внешняя его часть – это народы мира.

в) Внутренней частью народа Израиля являются те, кто соблюдает Тору и заповеди, а к внешней части относятся те, кто не соблюдают Тору и заповеди.

г) Внутренней частью среди тех, кто соблюдает Тору и заповеди, являются те, кто занимается внутренней частью Торы, а занимающиеся лишь открытой частью Торы относятся к ее внешней части.

д) Внутренней частью каждого человека является его доброе начало, то есть сила святости, природа любви к ближнему. А внешним называется его злое начало, то есть эгоизм, любовь к себе.



Когда человек пренебрегает внутренней частью своей души, сущностью которой является любовь к ближнему, то он отдает предпочтение внешней части своей души, то есть, любви к себе. И если он не желает заниматься внутренней частью Торы, а занимается только ее внешней частью, тогда он укрепляет все внешние силы в мире. Поэтому те, кто не соблюдают Тору и заповеди властвуют в народе Израиля, пренебрегая соблюдающими Тору и заповеди, народы мира властвуют в народе Израиля пренебрегая им, несут убийства и уничтожения, поскольку их внешняя часть поднимает голову над внутренней частью, относящейся к праведникам народов мира.



По этой причине евреев уничтожали из поколения в поколение, и по этой же причине в нашем поколении мы видим, что народы мира властвуют в нас, желая отнять у нас страну Израиль, привести к страшным бедствиям. А всё это из-за того, что мы пренебрегаем внутренней частью наших душ. Об этом говорит книга Зоар – именно те, кто не желает заниматься внутренней частью Торы, являются причиной убийств, разрушений и гибели всего народа. Но если человек занимается внутренней частью Торы, то, кроме того, что он исправляет свою душу, он способствует исправлению всего народа Израиля и всего мира.



Ведь в той мере, в которой человек отдает предпочтение своей любви к ближнему, ставя ее выше эгоистической любви к себе, в той мере он повышает значимость во всём народе тех, кто соблюдает Тору и заповеди, в этой же мере признаётся их важность теми, кто не соблюдает Тору и заповеди. Тогда и народы мира признают важность народа Израиля, перестанут ему вредить и попросят его вернуться на святую землю. Получается, что и

Судьба арабо-израильского конфликта зависит от изучения внутренней части Торы.



5) Вопрос воспитания детей для нас очень важен, однако во всех течениях самых разнообразных толков мы видим сегодня упадок в области воспитания. Воспитатели не способны заинтересовать молодежь духовными ценностями, поэтому молодое поколение само изыскивает для себя разные заменители. Причина этого понятна – человек не получивший воспитания, не способен воспитывать. В настоящее время человек может воспитать себя сам только с помощью огромного света внутренней Торы, поскольку сказано, что Тора кардинально меняет человека, переворачивая весь его мыслительный процесс, подход к окружающей его действительности. Поэтому, если воспитатели, не важно, какого течения, присоединялись бы к изучению внутренней части Торы, несомненно, приобретали бы возможность для самовоспитания и воспитания других. А иной путь и не представляется реальным.



6) Тайны Торы. Многие люди ошибаются и путаются, думая, что тайны Торы приравниваются к понятию мистики, распространенной во всем мире. Но это грубая ошибка, ведь мистика в поиске развлечений для себя и для других, выбирает пикантные детали в каббале, такие как кругообороты душ, физиогномику и прочее, и забавляется этим. Естественно, эти игры никого ни к чему не обязывают, и те люди, которые ищут развлечения или какого-то смысла в жизни, находят это в виде всевозможных кружков и облегченных курсов. Но на самом деле



Тайны Торы – это разнообразные раскрытия Творца, который постоянно ускользает от человека, пока тот не изменит свою природу с эгоизма на альтруизм.



В таком случае получается, что постижение тайн Торы не такое простое дело, и предназначено оно только для серьезных людей. Но известно правило «по страданию – платеж», то есть от размера усилий и страданий человека при попытках достижения чего-либо зависит мера его обретения. Поэтому, естественно, есть разница между тем, что чувствует человек, присоединяющийся к некому курсу по каббале, который не обязывает его ко многому, и тем бесконечным и вечным счастьем, которое испытывает человек при воссоединении с Царем Царей.



Понятно, что такого воссоединения достичь не просто, поскольку это требует изменения ментальности человека, изменения шкалы его ценностей. Из вышесказанного следует: то, чего человек достиг, тому он и соответствует.

Каждый из нас должен разобраться в своей душе, решив, что он предпочитает: парить меж звезд, среди миров и душ, что приносит большое наслаждение, но не ведет человека к отключению от собственного эгоизма, и так или иначе оставляет его в тисках материального, во власти его животных начал и страстей; или тяжело работать в направлении любви к ближнему и любви к Творцу, «стоя обеими ногами на земле», но благодаря этим усилиям и пролитому поту подняться над земным и достичь слияния с тем, кто сказал и появился мир.

[Gotland]

4) Принципы духовной работы по Бааль Суламу.



Принцип 1: Творец Благословенный Добр и творит добро, как написано: "Добр и творит добро для плохих (грешников) и для хороших (праведников)", и у него совершенно отсутствует потребность в получении удовольствия и наслаждения, ведь Он совершенен во всех возможных совершенствах, и от кого может получить более? Получается, что у Творца нет желания получать удовольствие и наслаждение, поскольку суть этого желания в потребности (недостатке) и отсутствии совершенства, а это не имеет отношения к Творцу.



Принцип 2: Творец Благословенный желает насладить свои творения. И сутью этого наслаждения является Его раскрытие творениям. Так как нет большего и более чудесного наслаждения, чем постижение Творца творением, даже в малой мере.



Принцип 3: Желая насладить свои творения, Творец создал в душах желание получать удовольствия и наслаждения, ибо, таким образом, возможно получение Его благ, ведь без желания и стремления невозможно их получить. Примером того может служить происходящее в обычной жизни: чем сильнее человек желает чего-либо, тем сильнее наслаждение от предмета его страсти.



Принцип 4: Желанием Творца является творить добро своим творениям только отдавая им, и у Него совершенно нет желания получать от них. Желанием творений является лишь получение удовольствий и наслаждений при совершенном отсутствии желания отдавать. Получается, что тем самым создана противоположность свойств Творца и творений, которая отдаляет творения от Творца. Мы видим подобное в нашем мире: если два человека противоположны по своим качествам и взглядам на жизнь – они не могут быть вместе.



То же самое происходит и в духовном – у творения нет иной возможности соединиться с Творцом и удостоиться раскрытия Божественного, кроме как путем уподобления свойств творения свойствам Творца. Известны слова мудрецов на изречение «и слиться с Ним», но «как можно слиться (соединиться) с Ним, ведь Он – Огонь Всепожирающий?! А слиться с Его качествами означает – как Он милостив, так и ты (будь) милостив, как Он милосерден, так и ты (будь) милосерден».



Принцип 5: Сущностью всего доброго в мире (называемого добрым началом, чистотой и святостью, любовью к ближнему и прочие добрые свойства) является желание отдавать.

Сущностью всего зла в мире (называемого злое начало, клипа ситра ахра, эгоизм, любовь к себе и так же все прочие отвратительные качества: сластолюбие, высокомерие, леность и прочее) является желание получать удовольствие и наслаждение для собственной выгоды. Поэтому, в общем, работа на Творца, благословенно Имя Его, не включает в себя многие вопросы, как принято думать. Существуют только два следующих вопроса: покорение желания получать и приобретение желания отдавать. А все прочие вопросы и естественные качества являются лишь ветвями и симптомами исходящими и развивающимися из этих двух – желание получать и желание отдавать.



Принцип 6: «Клипот – это силы, властвующие над теми людьми, которые не углубляются до конца в выяснение каждого вопроса, а удовлетворяются малым в его понимании. Достаточно им скудного поверхностного понимания, подобно тому, кто снимает кожуру с плода мудрости, оставляя главное. Поэтому не будет пользы от того, даже если каждый человек поймет, в чём заключается его работа на Творца, ибо грехи властвуют над ними, так называемая сила ситра ахра, и не смогут понять все, что им необходимо сделать в Торе и святой мудрости, поэтому восстают против Творца Благословенного». ("Ор баир").



Из всего вышесказанного получается, что в каждом человеке, есть желание получать удовольствия и наслаждения, ибо таково желание Творца. Но в силах человека изменить это желание, работая над ним, если бы мог обратить к этому своё сердце. Но есть злое начало в сердце человека, которое не позволяет сосредоточиться и углубиться в понимание основных вопросов еврейской веры, а также в понимание вопросов относящихся к частному исправлению человека.

И поэтому, к большому сожалению, большинство еврейского народа выполняет Тору и заповеди таким образом, который называется "заповеди обученных людей", то есть они не ищут в каждой заповеди и во всей своей учёбе пути соединения с Творцом. Поскольку это забыто многими людьми, как написано «забыт я, словно мертвый, для сердца» (Тегилим 31:13), и не придают они совершенно значения размеру их бесконечной удаленности от Творца, отсутствию веры, страха и любви.



Если человек займётся самоанализом, то увидит, что поведение его не соответствует поведению человека находящегося в присутствии Царя. Это исходит из отсутствия у него веры или того, что его вера ущербна и слаба. И нет у человека страха перед Творцом, и нет любви к Нему, да и кто способен солгать себе, говоря, что в суете повседневной жизни есть у него трепет и страх перед Творцом и величием Его власти?



Принцип 7: Желание получать удовольствия и наслаждения, являющееся сущностью человека, проявляется в нем в двух формах:



1) Моха (разум), сутью которого является желание понять и знать пользу и логику любого действия человека. Потому, что понимание и постижение вещей приносит ему наслаждение, а если он выполняет действие, цели и смысла которого не понимает, то это несёт ему страдания.

2) Либа (сердце), сутью которого является желание человека получать, основанное на чувствах, желает почувствовать и ощутить наслаждение и удовольствие в его положении на уровне этого мира. Это касается удовольствий и наслаждений от телесных вожделений: еда, питье, сон и прочее, удовольствия и наслаждения от денег, почестей, власти и знаний.



В отношении этих двух форм желания получать существуют две формы исправления: в отношении моха существует работа называемая "вера", а в отношении либа существует работа, направленная на отдачу.

Необходимо вести работу одновременно в двух направлениях. Так, например, если человек работает только относительно категории «вера», это может быть работой ради получения вознаграждения. Поэтому необходимо работать также над желанием, чтобы появилось желание отдавать, не получая выгоды для себя. А если человек будет работать только над отдачей и любовью к ближнему, этого так же будет недостаточно, ибо он останется оторванным от Творца. Примером тому служит оригинальный (исходный) коммунизм, провозгласивший своей целью любовь к ближнему, но с другой стороны, преследовавший веру, поэтому с самого начала обреченный на провал. (Рав Барух Шалом, 1991).



Приведем некоторые формы работы называемой «вера»:

1) Вера в то, что приблизиться к Творцу можно только с помощью отдачи, то есть любви к ближнему.

2) Вера в реальность Творца, Его Величие и Его Возвышенность, вера в Его постоянное управление каждой деталью. Это и означает принятие бремени власти небес верой выше разума.

3) Вера в то, что "нет никого кроме Него", то есть, что вся действительность полностью – это, по сути, Творец.

4) Вера в то, что Творец управляет миром, как Добрый и творящий добро.

5) Вера в то, что Творец слышит молитву каждого.

6) Вера в то, что все падения человеку посылаются сверху.

7) Вера в Величие и Вечность Творца, благословенно Имя Его, вера в Его абсолютно совершенные свойства, со стремлением радоваться каждой самой малой части, которой человек удостаивается в духовном.

Вера в объединение противоречий "если не я себе, то кто (поможет) мне" и "если я (все делаю) для себя, то, что я (могу сделать)". Тогда о прошлом человек должен сказать "если я (все делаю) для себя, то, что я (могу сделать)", а о настоящем – "если не я себе, то кто (поможет) мне".

9) Вера в величие Рава.

10) Вера в величие товарищей.

11) Вера в то, что достижение слияния с Творцом возможно только с помощью веры.



Принцип 8: Вопрос осознания зла. "Выполнение заповедей способно очистить человека. Процесс этот происходит медленно и постепенно, но истинная мера очищения – это мера осознания нашего зла" (Рав Бааль Сулам, «Дарование Торы»). Работая над своим отношением к ближнему и над верой в Творца, постигая величие Царя вечной Вселенной, человек должен прийти к выводу, что его желание получать удовольствия и наслаждения – это зло, поскольку отключает его от слияния с истинным добром, которым является Творец Благословенный.



Принцип 9: Любовь к товарищам – любовь к раву – любовь к Творцу.



Проходя эти 3 этапа, человек готовит себя к избавлению от эгоистической любви к самому себе.

Относительно любви к товарищу на первом этапе человек должен выбрать для себя несколько наиболее близких товарищей, притворяя в жизни постулат "возлюбить ближнего". Бааль Сулам ввёл понятие ешиват хаверим (собрание товарищей). Этот термин определяет собрание товарищей, общим для которых является стремление достичь слияния с Творцом посредством отработки навыков любви к ближнему. Собрание проводится раз в неделю в определённый постоянный день. Это было заложено во времена Бааль Сулама и продолжается с тех пор десятки лет. Собрания товарищей продолжили проводить так же и ученики рава Баруха Шалома, как при его жизни, так и после смерти, по сути, до сего дня.



Отношения между Равом и учеником призваны развить другую точку любви к ближнему – это отмена себя перед высшей сущностью. И все это ведет к цели, которой является любовь к Творцу Благословенному.



Как написано, существуют дополнительные рамки для работы, имеющие большое значение в повседневной жизни: между человеком и его женой, между человеком и его родителями и между человеком и каждым человеком. Как сказали мудрецы: "суди каждого человека в сторону его заслуг".



Принцип 10: В общем, работу человека можно разделить на четыре этапа:



1)Получение ради получения. Желание человека получать наслаждения и удовольствия существует в силу природных свойств заложенных в нём Творцом. Причина этого в том, что он хочет успокоить свою потребность получать наслаждения и удовольствия. На это намекает высказывание «диким ослом рождается человек». Человек рожден в подобии животному и как животное он желает наполнить свои желания. В этом смысле он относится к нечистым силам и клипе.



2)Отдача ради получения. Это промежуточная категория между святостью и клипой, называемая на языке мудрецов ло лишма. Человек выполняет действия в отношении ближнего и в отношении Творца, но делает это не из любви к ближнему, а из любви к себе, то есть, рассчитывая получить вознаграждение за свою работу.



3)Отдача ради отдачи. Эта категория уже относится к ступени законченной святости, и называется на языке мудрецов ле шем шамаим (во имя небес). Дело в том, что в силах человека выполнять действия по отдаче ближнему и Творцу, делая это по причине любви к ближнему и по причине любви к Творцу. То есть, исключительно из искренней и чистой заботы об успехе ближнего, не желая никакой награды для себя, ни в этом, не в будущем мире.



4) Получение ради отдачи. Эта категория является целью творения, поскольку в ней выполнены все условия.

а) Низший получает по желанию Творца.

б) Но получает не из любви к себе, а лишь желая доставить удовольствие Творцу, получающий пребывает в совершенном слиянии с Творцом, несмотря на получение наслаждения и удовольствия. Получая же наслаждения и удовольствия из личной заинтересованности, его получение ограничено, как по причине того, что насыщение гасит наслаждение, так и по причине стыда. Если же желание человека исходит из намерения доставить наслаждение Творцу, то нет границ для его получения. Ведь не может человек сказать: "Я уже достаточно отдал Творцу".



Принцип 11: Путь Торы и путь страданий.



1) Путь Торы. Это путь изучения истинных книг, в которых обсуждается метод единения с Творцом, благословенно Имя Его. Для этой цели нам оставили свои книги такие великие люди, как пророки, танаим и те, кто шел вслед за ними, поднимаясь по пути святости к Храму Творца. Написано, что на человека возложено объединиться с людьми, работающими на Творца, которые практически следуют этим путем. Благодаря соединению с хорошим окружением, то есть с правильными книгами и истинными людьми, он продолжает идти путем света Торы, который освещает его душу величием и совершенством Творца Благословенного. А по мере познания им великолепия цели, в той же мере он осознает свою отвратительность и удаленность от Творца.

2) Путь страданий. Если человек или общество (группа) не достаточно развиты, чтобы соединиться с книгами и их авторами, то сверху им посылаются страдания, чтобы пробудились и поняли ничтожность материального (земного) и великолепие духовного во всей его полноте.



Относительно вопроса страданий Бааль Сулам пишет: "Все эти страдания нужны не для борьбы с клипот нашего тела, созданного для смерти и погребения; это учит нас тому, что желание получать само по себе создано ни для чего иного, как для уничтожения и искоренения из этого мира и превращения его в желание отдавать. Все наши страдания предназначены для раскрытия нами его ничтожности и ущербности.



Если бы все люди мира одновременно согласились бы отказаться от желания получать только для себя, уничтожив его, и не было бы у них иного стремления, как отдавать другим, то исчезли бы все волнения и все вредители на этой земле. Тогда каждый из нас был бы уверен в здоровой и совершенной жизни, ведь тогда у каждого из нас был бы целый мир, который заботится о нем и наполняет его потребности. Но поскольку у каждого имеется лишь желание получить для себя лично, то оно является источником всех забот, страданий, войн и уничтожений, от которых нам нет спасения. Они ослабляют наше тело разными болезнями и недугами.



Отсюда следует, что все страдания, существующие в нашем мире – не что иное, как раскрытия, демонстрируемые нам, дабы подтолкнуть нас к отмене клипы тела, несущего зло, и приобретению совершенной формы – желания отдавать. И как сказано, путь страданий сам по себе может привести нас к желательной форме.



Принцип 12. Подъемы и падения в жизни человека.



У человека, в отличие от животного, имеются подъемы и падения. Но, кого мы называем Человек (Адам)? Это тот, кто старается уподобиться (леидамот) своему Создателю по принципу "Как Он милосердный, так и ты (будь) милосерден". Если же усилия человека в Торе и заповедях основаны на эгоистической любви, то есть трудиться ради получения вознаграждения в этом мире или в мире будущем, то у него нет ни подъемов, ни падений, поскольку его тело не сопротивляется такой работе, как, в общем, так и в частности.



Но если человек идет против природы своего тела и хочет подчинить себя власти Творца, что означает работать не ради получения награды, то его тело начинает сопротивляется ему со всей силой и мощью, рисуя человеку в чёрном свете картину управления Творца миром и Тору и заповеди. Понятно, что такой человек испытывает падения. В состоянии падения человек погружен в материальные страсти, становясь подавленным и грустным. И тогда ему необходимо определиться, способен ли он верить верой выше разума, что все это исходит от Творца ради его же пользы, чтобы он увидел собственное ничтожество и низость и начал просить у Него помощь. Или же он стоит на своем, полагая, что все происходит по причине его неспособности подняться и прийти к слиянию с Творцом. Вероятно, по этой причине ему стоит бросить всю эту затею, поскольку, видимо, все это предназначено лишь для особенных людей.



Принцип 13: Вопрос левой и правой линий.



Работа человека, в общем, должна делиться на две части – день и ночь. День – это категория правой линии, и это основное время работы человека во имя Творца. В этот период человеку запрещено заниматься самоанализом, стараясь понять, чего он достиг, а чего еще не достиг в своем исправлении. Это время предназначено только для возвеличивания Творца. И чем больше времени человек этим дышит и живет, всматриваясь все пристальнее в величие Творца, тем больше он наполняется радостью, ибо он связан с Властителем мира, и нет ничего более счастливого в жизни человека, чем прилепиться к Божественной совершенной сущности. Тогда человек может пребывать в радости в каждой самой малой точке святости, ведь он не придает значения тому, что он делает, ему важно лишь величие Царя, которому он служит.



Вторая часть работы человека должна занимать меньшую часть времени. Она называется категорией ночь или категорией левой линии. Это время, когда человек должен присмотреться к себе и понять, насколько он продвинулся в каждой важной точке касающейся работы на Творца: в вопросе любви к товарищам, в вопросе веры, в вопросе страха и любви Творца. И тогда человек видит себя низким и падшим, и способен просить помощи у Творца. Это состояние называется левой линией, поскольку левая линия указывает на изъян, на то, что необходимо исправить. А правая линия указывает на совершенство.



Принцип 14: Тора для большинства и Тора для единиц.



Тора для большинства народа – это Тора, изучаемая относительно многих тел. Например, когда речь идет о Якове и Эйсаве, говорится о двух разных людях, или когда речь идет о народе Израиля в Египте, то речь идет о двух разных народах. Но Тора для единиц – это Тора, изучаемая относительно одного тела, то есть Яков и Эйсав – это два свойства, находящиеся в одном человеке, которые борются за власть в одном человеке. Так же Израиль и Египет – это два свойства одного человека, и свойство Израиль находится во власти свойства Египет. По сути, таков истинный путь, которым человек должен изучать Тору, поскольку, таким образом, человек видит, что Тора – это то, что связано с ним самим, а не какая-то историческая книга. Это книга-инструкция, как человеку связаться с Творцом, и предназначена она для каждого человека в каждом поколении и в каждом состоянии.